“異象基督教會”基督教教育應有的取向

黃懷德

2004310

[作者保留文章的版權]

前言

一、教會宗教教育體制

二、基督教教育目標

三、教學過程-塑造派教育模式

    A、教師

A.1 、教學法

A.2、課程設計

    B、學生

    C、家庭

    D、教會

四、基督教教育目標-靈命成長

結語

附錄:靈命成長的基督教的教育模式

參考書目

 

前言

聖經歌林多前書二章115節,保羅把世界上分成三種人,屬血氣的人(14節),屬肉體的人(13節),屬靈的人(15節);前者是屬未有基督生命的人,后兩者卻是擁有基督生命的人。從牧養的角度來看,今天教會基本的職事乃是佈道、教導與輔助[1],其職事功能就是為了造就這兩類、三型態的人。要達致教會職事所發揮的功能,首先必要在全人教育(澆灌層面)和教育目標(遵行層面)兩者之間有一個思想架構清晰的理念,從而尋獲問題的所在,並且設立清晰的目標,從基督教教育哲學的架構(行而上學、價值、行動、目標)[2]中尋求教育事奉的理念和意義。簡言之,基督教教育的重點就是在於生命意義的尋求與建造,以致讓信徒活出合神心意的生活[3]

 

        本文將依據黃碩然博士所提述的“靈命成長的基督教教育模式”的流程圖(見本文附錄),作為本堂會基督教教育未來取向的一個參考進程,以及指明教育基礎的四重互動關係:教師、學生、教會、家庭為首要關注的層面;從而探討本會未來的教育取向將是以聖經為基礎,既是敬拜、主日學、團契、分區牧養[4],以達致全人教育的牧養。

 

一、教會宗教教育體制

         一間教會宗教教育的體制,一般上乃是受到多方面的影響,其中來自教會歷史、聖經及神學基礎、現今教育趨勢、成長心理等多方複雜的因素,造成今天教會宗教教育體制的所產生的理念與抉擇[5]

 

然而教會實行宗教教育的過程,必須先釐定基督教教育的先決條件[6],以及基督教教育哲學的基本架構[7]

 

1、形上學:上帝是一切知識、真理和智慧的源頭,萬物都是藉著祂所造,因此人的被造因為擁有神的形象之故,他是有價值和尊嚴的(創61822),所以宗教教育的原則就是教導信徒擁有一顆敬畏神的心(詩11111),去探索一切的知識、和對真理的尋求,都是讓人明白神的偉大。

 

2、價值論:真理在啟示的過程中,乃是藉著聖經默示而成,故此聖經成為真理最高價值的權威(提前316),宗教教育對一切真理的探索和各方的論說,都不能越過聖經的教導。

 

3、方法論:以聖經為基礎的課程,配合聖靈的大能,透過教育事工,促進信徒全人的改變和發展。

 

4、社會學:要把信仰和生活達到合一的果效,就是讓一個人在各種向度之間產生應有的互動關係,因此全人的教育當對家庭和社會產生積極貢獻和意義。

 

 

二、基督教教育目標

    從牧養的角度來看,宗教教育的理念其中乃是建基於教會存在的宗旨,譚天佑曾說:“耶穌給教會的大使命是命令信徒有所行動把福音傳給普天下的人,使他們成為基督徒,給他們施洗,並且把耶穌基督的真道教導他們,使他們在知識與靈性上成長,作名副其實的門徒[8]。”簡言之,教會就是施行兩種功用:佈道(evangelism)和教導(edification)。

 

    教會若要達到以上兩種的功能,關鍵在於宗教教育所要扮演建立的角色,因為宗教教育的內涵就是,一股改變生命的力量[9],這股力量應從人和一切生命關係重建開始。因此筆者的宗教教育的目標就是重建生命和建立關係,使人生命改變效法基督,以此先與上帝和好來作為人生的基礎,然重建自我、他人、自然、社會彼此間的和好。曾慶豹博士陳述道:“關係是我們存在的一個真實狀態,我們不僅要與上帝和好,也要與他人、自我、自然和好,沒有作為他者的上帝,我們很難去愛我們的敵人,甚至為他人作出犧牲,沒有修復與他人的關係,根本不能算與上帝的關係已經修好[10]  ”然而這種關係重建的和好,最終乃是要讓人人在上帝面前發揮其恩賜,在凡是上作忠心的管家。

 

從以上基督教教育定義看來,讓我們曉得宗教教育的關係互動就是:個人(自我)、小組(他人)、群體(社會)[11]。從這三方面,可以繼續延伸到教師、信徒、教會、家庭四個層面,此四個層面彼此關係的強化,將是本教會在全人教育的教學過程中按照教會與教育的趨勢,首當著重的。

 

 

三、教學過程-塑造派教育模式

        現代教育學家對教學過程必須認定-知、情、意、行四個階段,這樣信徒才能夠在生活堙A活出成熟的生活表現。黃碩然認為,人接受了知識(informed),須經過悟性的消化,才能真正成形(formed)在人生命裡,再透過神的介入產生主動的意願,去改變生命(transformed);惟有人內裡的生命被神改變,才能真正活出像主的樣式[12]。(西128

 

針對教學過程,基督教教育深受不同教育學派所影響,設若教會是一個生命與關係建立的環境,故此每位信徒都有責任去以生命影響生命,以神形象的自我彼此建立關係,所以塑造派的教育模式便是值得了解、應用的一種教育模式。

 

A、教師-塑造派認為,參與“基教”事奉者的先決條件就是,一個重生及委身的基督徒,先要經歷與神密切的關係,效法基督的榜樣,且要順服聖靈的教導和引導[13];其次還要有恰當的訓練,在教學知識上得到充分的裝備,顯然如呂焯安牧師所述:基教是聖人合作的事工[14]

 

   A.1、教學法:塑造派與其他教育哲學學派和教育模式的基本出發點顯著不同,各學派卻以人的行為科學以及社會次序、道德責任的人文觀點作為出發點。塑造派卻是建基在人類尋找以神為中心的生命意義上,因為神造人是有目的,所以人生是有意義的。因此當鼓勵學生去明白神在自我生命中心所付予的意義,以致不斷學效主在門徒身上實施的教學模式,在生活層面的相交、相處和教學,都以互動方式進行,這種改變與成長,是神成為改變的主動者[15]。(林前36

 

  長遠的目標,塑造派就是讓信徒以祭司的身分,並具有僕人的心志和技能去服侍神[16],所以信徒皆祭司,又或是信徒皆“老師”。Mark D. Hinds認為  “信徒在教會中當扮演彼此造就、幫助、分享、見証以致互相受激勵、成長,這就是發揮了老師教導的職責 [17]。”甚至營造一個能讓神的恩典工作的教育環境。

 

      A.2  課程設計 在課程教導上,聖經是主要的媒介,透過聖經和聖靈的引導,加上其他多元教材,以耶穌為學習的榜樣作為目標,在屬靈操練的過程中,教師不斷開放自己讓神改變、使用,才教導學生經歷神的恩典、反省和維持神人之間美好的關係[18],這樣的理念也正迎合了本人對宗教教育的目標-重建生命和建立關係。

 

 

B、學生-讓施教者本身先擁有重生的經歷,接受基督的救贖,重新建立與神和好的關係,以致生命先被轉化(transform)。所以袁沛充博士說到:“宗教教育的基本目標,簡單而言就是佈道[19]。”此後,學生因本著自己是神形象和救贖獨立個體的寶貴身分,教師與學生的關係就是“拍擋”(Partners),且指導學生在學習過程中積極參與,學習發揮個人的潛能,好讓在生命塑造過程中作神恩賜的好管家,造就他人成長[20]

 

要讓學生積極地學習,主要是教課的時間學生與老師都能作相對的交流,使得學生在努力付出中,從而提高學習的興趣,甚至是加強學習的動機。就如吳蘭玉博士認為:“讓學生參與教學,可以增加他們的記憶,以及學習的動機和興趣;並且消除師生思想交流中可能所發生的誤會;同時也減少反叛的行為[21]。”

 

 

       C、家庭-從創始記開始,家庭就是一個關係和教育的核心,家庭是最基本的教育場所,而父母是最有影響力的人物,蓋布蘭(Frank E. Gaebelein)說:“無論他們認知與否,最有影響力的教師就是父母[22]。”所以教會應投資更多資源在強化家庭的關係上。筆者認為,教導聖經最重要的地方不是教會主日學,因為孩童對理的認同乃是從真實的生活中表達出來,所以父母每日的生活起居,和他本身在生活中對聖經真理的體認,家庭成為孩童成長的一個美好環境[23]

 

       因此基督化家庭能夠扮演教會生活的索引,從家庭崇拜的生活,到家人關係的互動交往,都是讓家中成員體會愛與被愛、禱告、學習神話語等最真實的精神表態,以致更適切平衡看待何為真正的敬虔和軟弱[24]

 

       D、教會-宗教教育在教會處境中,乃要提供信徒一同追求和實踐神真理的地方,因此堂會的宗教教育活動可透過四個層面來施行:敬拜、教導、團契、佈道、社關,為要達到生命與生命的接觸和關係的互動,一同體認神的愛[25]。所以,按異象基督教會教會未來的教育取向可施行四重的牧養模式[26]

 

1、主日敬拜牧養:讓信徒在敬拜中對神產生生命的讚美、感恩和奉獻,並立志在日常生活中回應上帝話語的教導。

 

2、主日學牧養:讓信徒接受系統性的聖經教導,以及學習基督徒面對時事現實問題的回應,好讓他們的信仰有根有基的被建立起來。

 

3、團契牧養:讓信徒過一個團體相契的生活,在信徒群體中學習彼此接納、鼓勵、幫助、造就得生活。

 

4、分區牧養:讓信徒在該區發揮彼此關懷的功用,藉著區禱告會和探訪,建立有愛的屬靈深度教會。

 

       

四、基督教教育目標-靈命成長

        陳衍昌認為,基督教教育的目標是靈性生命的培育,幫助信徒“長大成人,滿有基督長成的身量”(弗413)。既是讓基督的生命在信徒的生命中成長,以致靈命更為成熟[27]。然而怎樣才算是靈命成熟?韋賀特認為,聖經提供了四個標記[28]

 

1、靈命自主:一個能夠掌握自己的生活,並有正確導向的能力,將自己獻給神作活祭(羅1212)。

 

2、靈命整全:對神完全委身,活出聖潔的生活,常常保持靈命的完整,以致在思想、感情、意志全然愛神(申65)。

 

3、靈命穩定:既是屬靈生命能夠在人生的試煉和懷疑中不斷成長,以致不斷成聖(弗414)。

 

4、民智使用知識:能夠合宜使用聖經的真理,來處理自己和別人在生活上的難題,能分辨好歹(來514)。

 

      以上這四種靈命成熟的標記,可以從信徒與教會生活中表現出人人禱告、人人讀經、人人事奉,這些行動中表現出來。但若要繼續保持這樣的教育果效,尼特(G. Knight)建議,教育工作者必須根據信徒的需要、現實環境、教會期望、及社會現況在不同的處境中作評估和具體的目標;因為有具體的目標,就有清晰的異象,從而增強教育的果效[29]

 

 

結語

       接受基督教宗教教育是每位信徒成長應有的權利,教會有責任按照信徒的切實需要,作出相應的教導,教會未來的牧養教導模式,乃應朝向全人關懷的教育,把每個人視為完整的全人,讓信徒在身體、心智、靈命、社交,都得到均衡的培育與發展[30]。而這種全人關懷的教育,再配合教會本有的佈道與教導的宗旨,以及筆者所定義的重建、復合與恩賜運用的宗教教育目標,符合了“異象基督教會”對信徒培育系統的七大目標[31]

 

1、讓信徒確定清楚知道自己的救恩。

2、培育信徒與上帝建立一個美好關係。

3、培育信徒融入神的家,同心事奉。

4、裝備信徒參與傳福音和教導的事奉。

5、裝備信徒成為僕人領袖,能在自己的恩賜上服侍主。

6、鞏固信徒在聖經與神學的基礎。

7、幫助信徒一起參與建立一個健康、榮耀活躍於社關和普世宣教的教會。

 

 

參考書目

異象基督教會編委會主編。〈異象基督教會四十週年特刊〉,2000年。

李耀全編著。〈靈修與修靈〉。(香港:建道神學院出版社,2003)。

 

韋賀特著。黃碩然譯。〈基督教教育與生命塑造〉,二版。(香港:福音証主協會,2003)。

吳梓明博士著。〈邁向90年代的基督教宗教教育〉。(香港:中國神學研究院,1990)。

鄧敏著。〈認識基督教教育〉。(台北:橄欖文化基金會,1985)。

勞倫李察著。魏玉琴譯。〈教會教育事工〉。(台北:中國主日學協會,1996)。

普來司等著。蕭維元節譯。〈宗教教育綜覽〉。(香港:浸信會出版社,1956)。

譚天佑著。〈基督教教育事工簡介〉。(香港:天道書樓出版社,1983)。

吳蘭玉著。〈教學錦囊〉。(香港:福音証主協會,1996)。

袁沛充著。〈華人福音派宗教教育-基本的分析與探討〉。(教牧期刊)。

呂焯安著。〈基督教教育哲學-一個教牧的詮釋〉。(教牧期刊)。

Gaebelein ,Frank E., The GreatestEducational Force,”Christianity Today8 (Aug 28,1964)

Mark D,Hinds., Congregation as Educator: Problem and Possibility for the Professional Church Educator. Religious Education; Winter 2000,Vol. 95 Issue 1.



[1]參唐佑之博士撰寫文章〈教會教育之哲學使命〉,見吳梓明博士著:〈邁向90年代的基督教宗教教育〉(香港:中國神學研究院,1990),頁30

 

[2] 見黃碩然撰寫〈靈命成長的基督教教育模式〉。參李耀全編著:〈靈修與修靈〉(香港:建道神學院出版社,2003),頁365

[3]參韋賀特著。黃碩然譯:〈基督教教育與生命塑造〉,二版。(香港:福音証主協會,2003),頁1113

[4] 參閱滕近輝牧師撰寫〈基督教教育的聖經基礎〉。見吳梓明博士著:〈邁向90年代的基督教宗教教育〉(香港:中國神學研究院,1990),頁32

[5] 見課堂講講議黃碩然博士繪寫〈基督教教育哲以及基督教教育哲學的基本架構以及基督教教育哲學的基本架構學〉流程圖。

[6] 釐定基督教教育的先決條件有五:第一、符合聖經的本質:讓生命在試煉和磨練中,不斷受塑造成長,以致更像基督。第二、符合生命的改變:屬於一種向標竿直跑,生命不斷更新的人生;以致更豐盛,像天父般的完全。第三、遵行神的話語:既是能夠記背和應用神的話,正如馬太福音2820節,耶穌說“凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。”第四、聖潔的生命:在生活上活出聖潔、成聖,才能成長。第五、事奉的生命:生命的茁壯以致有能力事奉神。 參考課堂講議,黃碩然著:〈釐定基督教教育的先決條件〉。

[7] 鄧敏著:〈認識基督教教育〉(台北:福音証主協會,1993),頁2529

[8] 譚天佑著:〈基督教教育事工簡介〉(香港:天道書樓出版社,1983),頁6

[9] 吳梓明博士著:〈邁向90年代的基督教宗教教育〉(香港:中國神學研究院,1990),頁12

[10] 曾慶豹著:〈關係的辯證-基督教宗教教育的神學引論〉(神學論集 / 126 / 2000冬),頁611

[11]見黃碩然撰寫〈一個基督教宗教教育的藍圖〉。吳梓明博士著:〈邁向90年代的基督教宗教教育〉(香港:中國神學研究院,1990),頁76

[12]參李耀全編著:〈靈修與修靈〉(香港:建道神學院出版社,2003),頁355

 

[13]參韋賀特著。黃碩然譯:〈基督教教育與生命塑造〉,二版。(香港:福音証主協會,2003),頁100

[14]呂焯安著:〈基督教教育哲學-一個教牧的詮釋〉(教牧期刊),頁27

[15]參韋賀特著。黃碩然譯:〈基督教教育與生命塑造〉,二版。(香港:福音証主協會,2003),頁94

[16] 同上,頁94

[17] Hinds, Mark D., Congregation as Educator: Problem and Possibility for the Professional Church Educator. Religious Education; Winter 2000,Vol. 95 Issue 1,p79.

[18]參韋賀特著。黃碩然譯:〈基督教教育與生命塑造〉,二版。(香港:福音証主協會,2003),頁96100

[19] 袁沛充著:〈華人福音派宗教教育-基本的分析與探討〉(教牧期刊),頁95

[20]呂焯安著:〈基督教教育哲學-一個教牧的詮釋〉(教牧期刊),頁2829

[21] 參閱吳蘭玉著:〈教學錦囊〉(香港:福音証主協會,1996),頁150

[22] Frank E. Gaebelein, The GreatestEducational Force,”Christianity Today8 (Aug 28,1964),p28-29

[23] 此觀點乃是出於皮亞傑的認知結構,他認為物質和社會環境提供資訊與人互相關係影響下,才能真正建立真正的架構。參勞倫李察著。魏玉琴譯:〈教會教育事工〉(台北:中國主日學協會,1996),頁17

[24] 普來司等著。蕭維元節譯:〈宗教教育綜覽〉(香港:浸信會出版社,1956),頁315317

[25]袁沛充著:〈華人福音派宗教教育-基本的分析與探討〉(教牧期刊),頁98

[26]本資料乃取自 〈異象基督教會四十週年特刊-新山異象基督教會牧養模式〉,2000年,頁9899

[27]見陳衍昌著:〈感性-被遺忘的教育途徑〉。見吳梓明博士著:〈邁向90年代的基督教宗教教育〉(香港:中國神學研究院,1990),頁43

[28]參韋賀特著。黃碩然譯:〈基督教教育與生命塑造〉,二版。(香港:福音証主協會,2003),頁6062

[29]參李耀全編著:〈靈修與修靈〉(香港:建道神學院出版社,2003),頁352354365

[30] 本概念取自黃碩然博士所撰寫的〈一個基督教宗教教育的藍圖〉。見吳梓明博士著:〈邁向90年代的基督教宗教教育〉(香港:中國神學研究院,1990),頁75

[31]本資料乃取自 〈異象基督教會四十週年特刊-新山異象基督教會牧養模式〉,2000年,頁100101