保羅生平:三次宣教行程和向羅馬進發

驚天動地的呼召:效法神的僕人保羅

(使徒行傳9-28章中保羅生平的讀)

蔡少琪(整理中)2012/8/18開始

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路加和使徒行傳的網絡連結

保羅的事奉反思教牧的成長」

保羅生平的部分入門資料

邁爾和聖經人物傳的連結

使徒行傳相關連結

**新約入門網站

 

(年份方面,不同學者有不同意見,以下是我的看法)

蔡少琪:保羅生平時序表 (2012818日首次上載)

Paul : a servant of Jesus Christ (c1897); Read Online; 聖經人物傳——保羅!

Timeline of the Apostle Paul: Life, Books Written, Historical Events 其中一種主流看法:保羅信主約在公元33

Johnson, B. W. "Chronology of Acts and the Epistles," 將使徒行傳和書信的資料整合的時間表!

Dr. Bob Utley: Luke the Historian: The Gospel of Luke (May 17, 2011) ; Read Online;

歷史學家路加所著的使徒行傳 (Luke the Historian: The Book of Acts, Chinese version)

路加和使徒行傳的網絡連結

The Visual Bible - The Book Of Acts Youtube 使徒行傳電影

Visual Bible: The Complete Set Matthew, John & Acts: The Book of Acts (2 DVD Set);

A Handbook of the Life of the Apostle Paul (1904): Ernest De Witt Burton

THE STORY OF JESUS: The Verses of Matthew, Mark, Luke, John: Rearranged by Subject & Approximate Date Order, in 40 Parts : Christmas story and early years; Summary of His travels and acts; The start of His Ministry; Miracles of nature; Healing miracles; Parables of Jesus; Sermon on the Mount; Followers of Jesus; Opponents of Jesus; Jesus prophesies His fate; Towards the end; His final hours and death; Resurrection of Jesus,

VERSES about the APOSTLES' TRAVELS & ACTS: Jewish Period - Early Journeys of the Apostles - James; Paul's 1st Journey - Jerusalem Council - 2nd Journey - Thessalonians 1 - Thessalonians 2 - 3rd Journey; Corinthians 1 - Corinthians 2 - Galatians - Romans - Paul's 3rd Journey concluded - His Arrest in Jerusalem - Journey to Rome; Colossians - Philemon - Ephesians - Philippians - Timothy 1 - Titus - Timothy 2; Hebrews - Peter 1 - Peter 2 - John 1 - John 2 - John 3 - Jude - Revelation

 

關於保羅

Who is Saul/Paul? 掃羅/保羅

Conversion of Saul 掃羅在大馬色信主

Saul in Damascus 掃羅在大馬色:Damascus on the ROAD to DAMASCUS

描述: 描述: 描述: 描述: 描述: http://www.christiancdrom.com/maps/Map%20-%20Damascus.bmp 描述: 描述: 描述: 描述: 描述: The Conversion of Saint Paul on the Road to Damascus, an oil on canvas executed circa 1570-77 by the Flemish painter Hans Speckaert (c.1540-1577).  Now in the collection of the Musèe du Louvre in Paris.描述: 描述: 描述: 描述: 描述: http://www.rvharvey.org/images-turkey/t-antioch03.jpg描述: 描述: 描述: 描述: 描述: http://www.christiancinema.com/catalog/images/apostle_paul.dvd.lg.jpg

The Lost Years Saul's Early Ministry 掃羅剛信主的頭幾年

Tarsus - Home Again 掃羅回到大數; map on Tarsus

Antioch-The Starting Point: Antioch in Syria 掃羅在安提阿

 

第一次宣教行程 (13:1-14:27 約在公元48-49) Paul's 1st Journey maps on google; 保羅第一次宣教行程 中文地圖保羅行蹤現代照片

First Missionary Journey: Antioch to Cyprus:居比路(Cyprus)(塞浦路斯)是地中海第三大島。

Paphos, Cyprus:撒拉米(Salamis)是居比路東面的一個城鎮。帕弗(Paphos )是居比路西面靠海的城鎮

Perge in Pamphylia:旁非利亞的別加(Perga of Pamphylia)就是土耳其南部,古國潘菲利亞(Pamphylia)的靠地中海的城市佩爾格(Perga)

From Perge to Pisidian Antioch:「彼西底的安提阿」(Antioch of Pisidia),就是現在土耳其的亞瓦其(Yalvaç)附近。

Iconium以哥念(Iconium)在今天被稱為孔亞(Konya)

Lystra

Derbe:「呂高尼的路司得、特庇」(Lystra and Derbe of Lycaonia)在以哥念的南部和西南部。

Completion of the First Journey - Mission Building

耶路撒冷大會:使徒行傳15 Jerusalem Council

第二次宣教行程 (15:36-18:22 約在公元50-52) 2nd Journey;

2nd Missionary Journey: Antioch to Galatia

The Vision at Troas

Philippi

Philippi to Thessaloniki

From Thessaloniki to Athens

Corinth

From Corinth Back to Antioch in Syria

第三次宣教行程 (18:23-21:16 約在公元52-56) 3rd Journey

Start of the Third Missionary Journey

Third Missionary Journey and Epheus

Third Missionary Journey and Short trip to Greece and Corinth

From Corinth to Assos

From Assos to Miletus

From Miletus to Patara

Rhodes to Tyre in Phoenicia

Tyre to Jerusalem

保羅去羅馬(21:17-28:31 約在公元56-58) His Arrest in Jerusalem - Journey to Rome

Voyage to Rome: Conflict in Jerusalem

Journey to Caesarea

Paul sets sail for Rome

From Sidon in Phoenicia to Crete

Crete to Malta

From Malta to the port of Puteoli

Arrival in Rome and House Arrest

Paul’s Fate After Two Years Under House Arrest?

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關於保羅幼年和早期生活:較為詳細的中文資料

Who is Saul/Paul?: 22:3-5, 28; 21:39和腓3:5

邁爾的《聖經人物傳—保羅》對保羅早年的估計:距離地中海東岸不遠之處,座落在富庶肥沃平原中的『大數城』(Tarsus),在保羅的時代,是個商業、宗教、文化的中心,興盛而繁榮。大約在主後四年,耶穌還是童子,於大數城的猶太人集中地區,有一嬰孩誕生了。家人叫他掃羅,在官方和學術上,他的正式名字則是保羅。他的早年生涯與主的成長環境截然不同。主耶穌生長在高地的小村落,遠離市塵的。他喜愛在山野間佈道,也常從大自然引喻取。保羅生長在繁華的都市,觸目是熙攘的街道、熱鬧的市集,接觸的是來自世界各地的商賈、學者、遊客。在耳濡目染之下,這位少年無形中已被塑造成寬廣包容的性格,擅長於從各方面去透視解析人生,也深入瞭解士農工商、各行各業人士的思想與生活習慣。到了十五、六歲,他就被送到耶路撒冷,受更高深的教育,以備將來能成為有學問的拉比。在保羅接受嚴格宗教教育的同時,他也學了一技之長。猶太人有一句古諺:「不教兒子謀生的技能,等於教他作賊。」他也須具備大旅行家的先決條件,就是:語言能力、安全的保障、謀生的能力。

蔡少琪:參 22:3-5; 在徒21:39、徒22:3, 283:5,保羅談到他的成長,其中一個重點是強調,他是一個非常敬的猶太人,曾受當代最正統和最有分量的律法訓練。保羅是「生在基利家的大數」(born in Tarsus of Cilicia)。大數今日地名為「塔爾索」(Tarsus),位於土耳其的小亞細亞半島的東南部。現今是土耳其的第四大城市,現今約有人口三百多萬。在保羅時代,這裡是基利家省府,是為於西德奴斯河(Cydnus River)往地中海的出海口,是當時的一個貿易中心,有著名的大學,學術中心,崇尚希臘文化思想。因著托魯斯(Taurus)山脈,溶雪將大量水源藉著西德奴斯河源源供應大數。大數可通航大商船,羊毛和帳棚的出產是有名的。大數是從地中海通往中亞、小亞西亞之呂家、加帕多之商道的必經之地。大數與雅典、亞歷山大、羅底(Rhodes)並列為當代四大學術中心。所以,保羅說,他「不是無名小城的人」(21:39)。保羅更是出生就擁有羅馬公民的身份(22:28)

掃羅(Saul)應該是他的希伯來名,至於「保羅」(Paulus)則是希臘文和拉丁文名字。所以,「掃羅」是他向猶太人同胞用的名字,而「保羅」是對外人傳道是用的名字。當代的猶太年輕人都須學一樣職業技能。保羅似乎曾學習用黑山羊毛粗布織造帳棚的技能。(18:3)

「長在這城裡」:保羅年輕時候,可能是十多歲一段時間在耶路撒冷長大和成長。這也表明,雖然他生在外地的大數,但他和家族是一個非常敬畏神的猶太人家族。

迦瑪列門下」(at the feet of Gamaliel)迦瑪列是歷史有名的律法老師,也是當代猶太人最高宗教管治的猶太公會的成員。在早期教會時,在新約有記載他的講論。(5:34)

「按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神,像你們眾人今日一樣。」這段是說,保羅年輕時也受到最嚴謹的律法訓練,是非常敬的猶太人。「熱心事奉神(being a zealot of God)可翻譯為屬神的熱心人(奮銳黨人)。

逼迫教會的掃羅/保羅

蔡少琪:徒22:4 「這道」(this way)(hodos)hodos一詞可翻譯為「道路」,這裡是指「信耶穌這信仰」,使徒行傳多次用這樣的表達(9:2; 16:17; 18:25; 19:9, 23; 24:14, 22)。「直到死地」(until death):這裡保羅清楚指出,他曾藉著逼迫信徒,害死很多信徒和教會領袖。這也難怪,為什麼保羅信主後,很多信徒不敢接待他,並且保羅要等待很久才被人接納。「無論男女都鎖拿下監」:這要見證到,保羅真是曾為以前他所謂的猶太信仰奮興和熱心,並且廣泛地傷害早期的基督徒,甚至女信徒也不放過。

蔡少琪:徒7:58-60:「少年人」(young man)(neanias):這詞在新約只出現三次(7:58; 20:9; 23:17)約指十多或二十多歲的年輕人。一般估計,保羅可能是年約三十歲或以下。「掃羅(Saul)(Saulos)這名字是希伯來文背景;保羅竟然是便雅憫支派的人,可能他父母對他很有期望,為他取了以色列人的第一個王的名字。希臘文的七十士譯本的舊約中「掃羅(Saul)一詞的是用了Saoul. Saulos在使徒行傳共出現15(7:58; 8:1, 3; 9:1, 8, 11, 22, 24; 11:25, 30; 12:25; 13:1-2, 7, 9)Saoul也出現9(9:4, 17; 13:21; 22:7, 13; 26:14)。兩詞是通用的。「掃羅的希伯来文字根有「求問」或「向神祈求」的意思。很有可能「掃羅」是保羅在猶太人中慣用的名字,而「保羅」是他在希臘語群體慣用的名字。「保羅」(Paul)(Paulos)(13:9)有「微小」(small)的含義。近代學者多認為「保羅」(Paulos)是保羅信主前已經有的名字。但也有很多學者,有類似早期教父奧古斯丁的看法,認為保羅信主後,從驕傲到降,以「使徒中最小的」的情操改名Paulos(林前15:9)

Conversion of Saul

邁爾的《聖經人物傳—保羅》對保羅蒙召的描述:  赴耶路撒冷進修受訓期滿,保羅必然又返回家鄉大數去,因此錯過聽施浸約翰在約但河谷傳道的機會,…同樣的,他可能也未及親見拿撒勒人耶穌的福音事工及受死、釘十字架的始末,也瞭解初期教會建立的情形。保羅在外飄泊數年之後,定居在耶路撒冷。也許當地的猶太領袖很快就注意到這位年輕人的稟賦出眾,又熱心事奉,就選召他加入反基督教的行列。保羅對這批「道」的隨從使徒最初的稱呼第一印象就十分惡劣,認為他們是一群顛狂無知之徒,才會相信被釘的拿撒勒人是猶太人引頸期待的彌賽亞,而且死後還復活了。所以他就毫不遲疑地大肆逼迫基督徒。他受大祭司之命,帶了幾名隨從離開耶路撒冷,準備到大馬色去拘捕更多的基督徒。那段日子,他整天忙著挨家挨戶去搜察,逮捕基督徒,予以下監,施以酷刑,甚至處死,忙得沒有時間思想。

蔡少琪:路加分別在 9:1-19; 21:39-22:21; 26:1-20次長篇幅談到保羅的蒙召。保羅從逼迫到成為主耶穌復活的見證人,本身就是一件非常奇妙的改變。釋經家曾思瀚指出:『保羅是信主的逼迫者。如果他的信主是真實的,那麼一切有關基督教的神奇事就是真實的。最偉大的神,不僅是使徒行傳的病人得醫治,更是保羅所經歷的生命改變。…他的使命產生了一百八十度的大轉變。這種激烈的改變,不可能來自心理失調或基督徒的宣傳。他以身為信仰的敵人而為眾人所知,但抵達大馬士革的保羅,不但沒有謀殺和捉拿基督徒,反而在各會堂宣講耶穌。惟有超自然力量的干涉,才有可能產生這種事情!』《使命傳承的故事》,頁141-142

9:1 「口吐」(breathing)(empneo)在新約只在此出現一次,可以翻譯為「呼吸、噴氣」!「威嚇殺」是「威嚇」和「謀殺」(threatening and slaughter)兩詞。掃羅當時候對基督徒的態度可說是窮凶極惡,趕盡殺絕,好像一個要吞吃基督徒的猛獸。他要殺害「主的門徒們」(the disciples of the Lord),但很快他就經歷到,當他逼迫『主』的門徒時,他就是逼迫天上的『主』。

9:2 掃羅去見大祭司,就是要殺害更多「主的門徒們」。「文書」(letters)是眾數詞。徒8:3說「掃羅卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裡。」 But Saul began to destroy the church. Going from house to house, he dragged off men and women and put them in prison. 掃羅要擴展他逼害教會的範圍,從耶路撒冷等地,直到北部的大馬士革(大馬色)。「各會堂」(to the synagogues):給所有大馬色的猶太人聚會中心。「若是找著信奉這道的人,無論男女」:這是指任何一個信徒,無論男女,都要捆綁到耶路撒冷;真是要趕盡殺絕!「捆綁」(arrest, imprison)是刑法的用語。「會堂」(synagogue)(sunagoge)(συναγωγή)由兩個希臘字組成συν(sun)有「一同」的意思和ἀγωγή(agoge)有「生活模式」的意思。所以,猶太人藉著會堂的聚集,就是要藉著群體的宗教生活,讓彼此活出同一的信仰模式。一般估計,是在被擄之後,猶太人漸漸發展出會堂運動。在耶穌和早期教會時代,有猶太人聚居的地方,就有會堂。大城市裡面有眾多會堂。在公元70年時,耶路撒冷裡的會堂約有394(另一說法是480)。「會堂的管理者」(ἀρχισυνάγωγος) (archisunagogos)在和合本翻譯為「管會堂的」。一般來說,十個男人就能達到足夠數目(minyan)作正規的禱告聚會。

9:3 「將到」(approach, near):大馬色的信徒似乎要面臨滅頂之災。「忽然」(suddenly)(exaiphnes)這詞在使徒行傳出現兩次,都是形容保羅的信主。「從天上」(out of the heaven)是強調這異是從上而來的。徒22:6的直譯是「忽然有『從天上的』(out of the heaven)光照著他」。保羅後來說:「我故此沒有違背那『從天上來』的異(the heavenly vision)!」(26:19) 22:6強調當時候是「約在晌午」(about noon),並且「看見從天發光,比日頭還亮,四面照著我,並與我同行的人。」(26:13)!這天上來的光,比中午的陽光還光耀!

9:4 倒」在地(fell upon the earth)中「俯伏」(fall) (pipto)常用作當遇見神時,敬畏神的態度和姿勢。林前14:25曾說:「他心裡的隱情顯露出來,就必將臉『伏地』(falling down on his face),敬拜神,說神真是在你們中間了。」但神向亞伯拉罕顯現時,聖經記載:「亞伯蘭俯伏在地」(fell on his face)(17:3)。保羅經歷遇見神的震撼和異象。隨後,保羅親耳聽見天上來的聲音:「掃羅掃羅!你為甚麼逼迫我?」神的異往往與的話語同步出現,要明白神和的異,我們更不能忽略的話語。「掃羅掃羅!」那位曾逼迫大衛的名字,正在逼迫大衛之子,耶穌基督!主很清楚要呼召的那位人物是誰!「逼迫」(persecute)(dioko)這動詞是現代時態。當保羅逼迫基督徒,逼迫教會時,他也同時正在逼迫主耶穌!「教會和信徒」是基督的身體,身體受逼迫,作為元首的耶穌一樣面對逼迫,與我們同受逼迫。所以,逼迫基督徒和教會的人有禍了!逼迫基督徒 = 逼迫主耶穌!逼迫神,是何等大的罪呢!保羅一生不能忘記,自己曾逼迫主,逼迫教會!

9:5 保羅的回應的直譯版本:「你是誰?主啊!」(Who are you? Lord!)「主」(Lord)(kurios)在希臘文新舊約中,多次翻譯「耶和華」(Jehovah)這希伯來文字。保羅當場已經體會到,這異是從神而來的!這位向保羅顯異的「主」說:「我是耶穌你現在逼迫那位!」(I am Jesus, whom you persecute!)耶穌不說,他是基督,而說,他是耶穌!從天而來的異象,提醒保羅這是神的顯現。而這顯現的主,竟然又是肉身的耶穌。從這異裡,保羅深刻體會到,主耶穌真是『道成肉身』的主,完全的神,完全的人!

9:6「但起來!並進城去!」(But rise, and enter into the city)這裡有兩個命令詞(imperative):「起來」和「進入」!「你所當作的事,必有人告訴你」的直譯是「將會告訴你,你必須作的!」(it shall be told you what you must do.)神給我們的帶領,往往是按部就班的,不一定出起初就所有都告訴我們了!

9:7 說不出話來」(speechless)(enneos)這詞在新約只在此出現。那些同行的人同樣深受震驚!保羅在眾人面前經歷到極震撼的異!「聽見聲音,卻看不見人」(hearing indeed the voice but seeing no one)神向人顯異是按照神的主權而發的,同行的人也知道有奇妙的異當卻不知道發聲的是誰?「看不見人」表明這同行的人能作見證:這異是從天而來的,不是旁人發出的!按照 22:9「與我同行的人,看見了那光,卻沒有聽明那位對我說話的聲音。」(they did not hear the voice of him who was speaking to me),他們可能聽見聲音,而聽不見聲音的內容!(加爾文說:it may be that they heard the sound of the voice, yet did they not discern either who it was that spoke, or what was spoken.)

9:8 保羅(掃羅)看過異後,離開就看不見了!需要人扶著!從他立刻看不見,同行的人能清楚作見證:保羅遇見奇特從天來的異

9:9 三天不能見,印證保羅實在經歷從天而來的大經歷!不吃,不喝,則代表保羅進入敬的等候!( 4:16)等候主說應許要給他的話!默想大馬色的經歷代表什麼!反思主耶穌的身份和復活的大能!保羅深深體會到,這經歷和呼召是從神來的!

9:10亞拿尼(Ananias)這名字在希臘文舊約出現多次,其中較為有名的是敵對耶利米先知哈拿尼雅(Hananiah) (28)。這名字帶有「神有恩典」的意思。在使徒行傳,這詞用在三個不同人身上:「欺哄聖靈的亞拿尼亞」(5:1, 3, 5);「大馬色的亞拿尼亞」(9:10, 12-13; 17; 22:12);「大祭司亞拿尼亞」(23:2; 24:1)。徒22:12詳細介紹他:「那裡有一個人,名叫亞拿尼亞,按著律法是虔誠人,為一切住在那裡的猶太人所稱讚。」「虔誠人」(pious man):「虔誠」(pious)(eusebes)這詞在新約只出現4次。彼後2:9說:「主知道搭救『敬的人』(eusebes)脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子。」使徒行傳兩次以「虔誠」來形容外哥尼流。「按照律法」:表示就算用猶太人的角度,亞拿尼亞也是非常敬的,他為保羅作的見證是值得信任的。「所稱讚」(being approved/witnessed) (marturoumenos)可翻譯為被眾人所見證,所公認的。這裡的表達與聖經介紹哥尼流時很相似「為猶太通國所稱讚」(being approved by all the nation of the Jews)(10:22)亞拿尼亞被大馬色的猶太人公認為非常敬的人,他為保羅作的見證是無可指責的!此外,當保羅要到大馬色抓拿基督徒領袖時,亞拿尼亞可能是名單上第一人。所以,當保羅進城時,亞拿尼亞在為教會和自己懇切禱告。但神竟然要他去見曾「殺害眾多弟兄姊妹」的保羅!這是無疑是要他自投羅網。但亞拿尼亞清楚神的命令,就立刻遵行。「在異中」(in a vision) 10:3談到彼得時,也有同樣的表達:「大約下午三點鐘,他在異中」(新譯本)。當代敬的猶太人流行一日三次禱告(早上九點、中午、下午三點)( 6:10)。在保羅逼迫臨到大馬色的危機高峰期,在禱告中,神藉著異向他宣告。主認識每一個門徒,親自稱呼他的名字:亞拿尼亞。「他按著名叫自己的羊,把羊領出來。」(10:3)亞拿尼亞實在非常敬,他如許多忠心的僕人一樣,第一個反應是:「主,我在這裡。」(Behold I, Lord)(idou ego, kurie)( 撒上3:4-6, 8, 11, 16)他是隨時等候遵行神命令的僕人!

9:11 這裡有兩個命令動詞:「去」和「訪問」。「去」(go)(poreuo)這詞是新約重要用詞,共出現約153次。馬太福音的大使命的「你們要去」(poreuo)也是這詞。主要亞拿尼亞,起來,就去!當亞拿尼亞最初有疑惑時,主在 9:11再一次命令他「你要去!」「訪問」(seek, look for)(zeteo)多翻譯為「尋找」:「人子來,為要尋找,拯救失喪的人。」(19:10)亞拿尼亞在禱告中經歷異,而保羅卻有同時在禱告中!這可見,我們的禱告不是徒然的!當大馬色信徒感到逼迫臨近時,神聆聽了大馬色門徒的禱告,拯救了他們,呼召了那原來逼迫教會的保羅。

9:12亞拿尼亞要作的,主也已經顯示給保羅知道。所以,保羅有心理準備,要等待亞拿尼亞。正如在使徒行傳10章裡,神預備了哥尼流,也同時預備了彼得。

9:13-14 亞拿尼亞不能立刻明白這異。「很多人」都說「這人」「多多苦害你的聖徒」(how much evil he did to your saints)!為什麼要我送羊入虎口呢?「捆綁一切求告你名的人」(to arrest all who call on your name):他是神的敵人,要捆綁所有大馬色的信徒。

9:15 「你只管去」的原文是一個命令詞「去」(go)(poreuo)。有時候,神給我們一些命令,我們不一定完全明白。下一句是:「因為這人是我揀選的器皿」!「器皿」(vessel, instrument)(skeuos)保羅說得好,「窯難道沒有權柄,從一團泥裡拿一塊作成貴重的『器皿』(skeuos),又拿一塊作成卑賤的『器皿』麼?」(9:21)但主真是謙和,仍然很耐心地介紹為什麼要亞拿尼亞去接待保羅。下一句的直譯是:「要背負我的名,在眾外和君王們,並以色列的子民前。」(to bear My name before nations and kings, also the sons of Israel) 「宣揚」我的名的「宣揚」多反映為「背負」(bear, carry)(bastazo)。保羅在加拉書說出他的使命,「從今以後,人都不要攪擾我,因為我身上『帶著』(背負bastazo)耶穌的印記。」(6:17)新約最出名的用法,就是主耶穌命令我們:「凡不『背著』(bastazo)自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。」(14:27) 主耶穌要保羅一生背起主耶穌的聖名!一方面是帶著權柄和使命去傳揚主耶穌的福音,但另一方面也預兆著為主背上十字架。「君王們」(kings):主耶穌應許保羅能在尊貴的面前作見證。保羅遇見的第一個王是亞基帕王(26:1)。後來保羅再有機會上訴該撒。主耶穌蒙召的應許是保羅蒙召後二十多年後才實現。主耶穌給人的帶領常常是按部就班的。此外,保羅是帶著鎖鏈在這些王面前作見證的!被神用的亨通,常常不在於外在的亨通,而在於忠於使命!(26:29)主耶穌要保羅成為向萬民傳福音的使者!主耶穌是帶領教會成就福音大使命的元首!

9:16 的直譯是「因為我要指示他有很多的事情,他必須為我的名受苦!」主耶穌一早就預言,保羅要經歷眾多的苦難!可以說,耶穌用不同的表達,指出:保羅必須經歷很多十字架的苦楚,才能忠心完成主給他的使命!當人思想神的呼召時,往往思想神的應許,卻忽略了主常常提到事奉主必經的代價和苦楚!你預備為主受很多苦嗎

 

Saul in Damascus

蔡少琪:徒9:17-27; 22:17-21; 11:25-26:保羅一信主,就要面對眾多拒絕和逼迫。但在眾多的拒絕中,主親自接納這位曾殘害教會的使徒,也藉著亞拿尼亞和巴拿巴,讓保羅體會能被人接納的寶貴。

9:17當主發出兩次「去」(go)(poreuo)的命令後(9:11,15),並非常耐心地介紹了神對這位逼迫教會的保羅的旨意後,聖經記載了一位勇敢的僕人的順服:「亞拿尼亞就去了」(And Ananias went away)!在人眼中,這無疑是送羊入虎口,但亞拿尼亞確實是順服神的僕人,就去了!更特別的是,當他進入保羅深處的地方,他第一句話就是:「掃羅!兄弟!」(Saul, brother)他不單奉主的名按手在保羅身上,並已經接納這曾殘害眾多弟兄姊妹的人,稱呼他為兄弟。正如保羅曾說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17) 亞拿尼亞更印證,掃羅所遇見的是耶穌,而他自己也是耶穌差派來的。主不單要醫治保羅因為遇見主後的失明,更要他被聖靈充滿。「聖靈充滿」這中文表達主要出現在路加福音和使徒行傳(1:15, 41, 67; 4:1;2:4; 4:8, 31; 6:3,5; 7:55; 9:17; 11:24; 13:9,52;5:18),在新約共出現15次。在這裡,「聖靈充滿」是用三個希臘文詞組成的:πλησθῇς πνεύματος ἁγίου (filled by Holy Spirit)。聖經記載,人可以多次被聖靈充滿( 13:9)。有時候,這是談到人常態的素質,就如使徒揀選「七個有好名聲、被『聖靈充滿』(πλήρεις πνεύματος)(full of Spirit)、智慧充足的人」(6:3),有些時候是特殊性,是在特殊環境下得著聖靈的加力,比如司提反被逼迫時,聖經記載:司提反被『聖靈充滿』(πλήρης πνεύματος ἁγίου) (full of the Holy Spirit),定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊(7:55)

9:18「鱗」(scales)(lepis)一詞在新約只出現一次,在舊約希臘文聖經出現約六次(11:9-10, 12; 17:3; 14:9-10)。這一節頭兩詞是「並立刻」(and immediately),這是要強調神的工作立刻開展。然後,他就「看見」,就「起來」,就「受浸」!與現在很多教會的習慣不同,在早期教會,很多清楚認識信仰的信徒,在清楚信主後,就立刻受浸。部分原因是他們對舊約信仰背景較為熟悉。但也是因為當時候的神學思想,將「信」而「受浸」緊密地連在一起。早期教會後,教會為了讓慕道者清楚信仰,減少半途而廢的情況,大多建立較為長期的慕道信仰課程,完成後,清楚明白信仰後,才進行浸禮。但現代這習俗也有危機,就是很多人拖延受浸的日期,沒有在神和人面前清楚委身,堅定地已浸禮表面自己已經是屬基督的人。保羅在朋友家裡立刻被安排浸禮,就好像禁卒信主,保羅就安排他們全家受浸。(16:31-32)種受浸應該不是在浸池或河流裡進行的。早期教會在第二紀有一有名的教導,被稱為「十二使徒遺訓」(Didache),那裡談浸禮時,有這樣的教導:「但關於浸禮,你們要施浸。複述這些教訓後,要奉父、子、聖靈的名在流動的水施浸。若沒有流動的水,那就在其他的水施浸。若不能以冷水施浸,就用溫水。若都不能,就把水傾倒在頭上三次,奉父、子、聖靈的名。在浸禮前,施浸之人與受浸之人都要禁食,其他參與之人也盡量參與禁食。並且,你要命令受浸之人一天或兩天前,就要開始禁食。」這詳細的歷史教導,帶出早期教會兩個重要原則:一、若是能行,盡量效法基督,在類似河流冷水的方式受浸;二、若是環境或受浸人的身體不容許,可以有靈活的處理;不要盲目迷信受浸的方式

9:19 「吃過飯」這和合本表達,在新約的原文大多是指:吃過餅或吃過食物。這裡是吃過食物。保羅很快就康復了,健壯了!「些日子」(certain days)是指一些日子,可能是好幾天,也可能是好幾個月,聖經的表達往往較為籠統!徒9:23再說:「過了好些日子」(many days were fulfilled)。保羅究竟在大馬色留了多久,在使徒行傳沒有清楚說明。在加拉太說,保羅說:「惟獨往亞拉伯去,後又回到大馬色。過了三年,才上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天。」(1:17-18)所以,在信主的頭三年,保羅是在大馬色和亞拉伯(Arabia)。聖經沒有清楚講述保羅在亞拉伯作什麼,並且那裡就是「亞拉伯」呢?一般估計,這裡說的Arabia是今天的阿拉伯半島。有些學者推測,保羅可能趁這受逼迫的機會,到西乃山,默想神的旨意。保羅頭三年時間大概用在這三層面上:一、積極傳福音,傳耶穌是基督;二、逃避逼迫;三、更深與神同行,藉著更深的默想、禱告和理解舊約的應許,更明白聖經關於基督的應許。「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子」:從一開始,神就沒有讓保羅離群獨處。基督徒的生命成長大多是在群體團契生活中成長,當然也需要獨處的時候。

9:20「就在」的原文是「並立刻」(and immediately) (καὶ εὐθέως),與徒9:18的用詞一樣。這裡強調,保羅一信主後,很快就立刻事奉主,立刻傳福音。初信者立刻參與傳福音,在新約多次出現,包括耶穌帶信主的撒瑪利亞婦人。「各會堂」直譯是「在眾多的會堂」(in the synagogues)保羅傳講的核心是「耶穌」,是要指出「耶穌是神的兒子」( 20:31)

9:21 保羅從一位逼迫教會的人改變成為一生熱心傳揚耶穌的,讓人們驚奇,感到不可思議!所以,很多學者支持,保羅的歸主本身就是對主耶穌的復活一個極大有力的證據!

9:22-26 保羅努力傳福音的後果,就是被大馬色的猶太人逼迫。可能在這傳福音和被迫離開大馬色期間,保羅曾到亞拉伯。保羅的驚人的改變也可以反映在耶路撒冷的門徒,經過年後,仍不能相信這位曾殘害教會的人,已經是信徒了!按人情來看,曾經傷害了很多教會領袖的保羅,需要非常長的時間,才能重新被信任,被接納。神賜予這麼大的呼召和恩賜的保羅也需要經歷漫長的歲月才能得到弟兄姊妹的接納和認同。這給眾多開始事奉的弟兄姊妹極大的安慰:保羅也與我們一般,要經歷漫長的事奉考驗,才能得到弟兄姊妹的全然的信任。保羅第一次被眾教會接納,可能要到使徒行傳15章,耶路撒冷大會的時候,那時使徒們寫信發給眾教會,並稱許保羅和巴拿巴:這二人是為我主耶穌基督的名,不顧性命的。(15:26)

9:22「駁倒」(confound)(sugcheo)一般翻譯為「攪亂」,在新約只在使徒行傳出現(2:6; 9:22; 19:32; 21:27, 31)。「證明」(instruct, hold together)(sumbibazo)有教導別人,讓他們能同心的意思,可以翻譯為「教導人認同」!「證明耶穌是基督」的直譯是:「教導人認同這是基督」。辯論式的傳道是早期教會和保羅傳道的一個重要風格。現代有些傳福音的建議是:不要過分辯論。但早期教會卻重視真理上的辯證!「辯論」這中文用詞在使徒行傳出現15次。(6:9; 15:2,7; 17:2, 17; 18:4, 19; 19:8,9; 23:29; 24:12; 25:19; 25:22; 26:3)藉著聖經印證耶穌是基督,是保羅傳道的慣例:「每逢安息日,保羅在會堂裡『辯論』(dispute, reason)(dialegomai),勸化猶太人和希臘人。」(18:4)「保羅照他素常的規矩進去(according to the custom of Paul),一連三個安息日,本著聖經與他們『辯論』(dialegomai)。」(17:2)

The Lost Years Saul's Early Ministry:耶路撒冷和大數的沉寂期

Tarsus - Home Again

邁爾的《聖經人物傳—保羅》對保羅塑造期的描述: 在這段塑造期,有三股勢力影響著他:神在他心中動工;與亞拿尼亞的接觸;在孤獨曠野領受的教育。一、神在他心中動工。施恩召我的神樂意將他兒子啟示在我心。」使徒知道他自己的重大改變,並不完全是肉眼看見主向他顯現的結果;更真實而長久的改變工作,是由心靈的眼睛所透視的慢慢潛移默化。二、與亞拿尼亞的接觸。我們對亞拿尼亞的生平一無所知,只曉得他是個敬守律法、在猶太人中名聲甚好的人。…他待掃羅如弟兄。雖然他知道掃羅到大馬色來的目的是什麼,他仍然親切、友好地稱他為:「兄弟掃羅。」這一聲招呼帶給這位剛悔改信主的人何等的溫情!三、在孤獨曠野領受的教育。…在悔改信主的時候,我們很自然的會問兩個問題:第一,「主啊,你是誰?」第二,「你要我作什麼?」關於第一個問題,我們只要安靜等候,主自會向我們啟示,顯明他自己。( 22:8-10).回到家鄉,保羅可能重操織帳棚的舊業,在隱沒中靜候主的差遣。在這段期間,他也在鄰里間為主作見證。但主的吩咐尚待實現。終於有一天,在等候中,他聽見門口有個熟悉的聲音問道:「掃羅住在這嗎?」

蔡少琪:徒9:26「結交」(cling closely together)(kollao)有靠近的意思。「他們卻都怕他」(they were all afraid of him):他們所有人都懼怕他。可能是怕保羅用欺騙的手段接觸他們,目的是要抓拿他們。這可見保羅當初在當代門徒心中是一個如何恐怖的逼迫者。

9:27「惟有巴拿巴『接待』他,領去見使徒」的直譯:「但巴拿巴『抓住』他『引領』到使徒們那裡」。巴拿巴是一位能抓住有潛質事奉主的人的領袖。十年之後,因為安提阿的需要,巴拿巴再找保羅。

22:17「魂遊象外」(in a trance)(ἐν ἐκστάσει)可以翻譯為「落在異象裡」或「出神」。ἐν ἐκστάσει這組合的表達在新約只出現兩次。另外一次是談到彼得:「魂遊象外,看見異(in a trance I saw a vision)(11:5)。保羅和彼得都是在禱告中經歷這些異

22:18「看見主向我說」的直譯是「看見他對我說」。「你趕緊的離開耶路撒冷,不可遲延」的直譯是「趕快!趕緊離開耶路撒冷!」(Haste! Leave quickly from Jerusalem!)這句,主在異中用了兩個命令動詞:「趕快!」「離開!」下一句的直譯是「因為他們將不會接受你關於我的見證。」(because they will not receive thy testimony concerning me)

22:19 保羅向主說話的內容的直譯是:「主啊!他們知道我曾拘禁和鞭打在每一個會堂那些相信你的人。」這裡提醒我們,保羅信主前對教會、教會的信徒和領袖,實在作過非常大的傷害。從保羅的角度,他自己的改變實在是巨大的,他渴望信徒們能接納他。但從人情的角度,信徒們實在非常難立刻甘心接納年前殘害教會的主腦。

22:20 這裡保羅第一次講述司提反殉道時,他的心情和經歷。他稱呼司提反為「你的見證人」(your witness/ martyr)Martus一詞可翻譯為見證人或殉道士。起初主要是翻譯為見證人,但隨著很多見證人成為殉道士,這用詞就帶著一字兩意的表達。這是使徒行傳的重要用詞,共出現了13次。(1:8, 22; 2:32; 3:15; 5:32; 6:13; 7:58; 10:39, 41; 13:31; 22:15, 20; 26:16)最有名的是主耶穌升天前吩咐門徒:「直到地極,作我的見證人。」(my witnesses until the end of the earth)(1:8)保羅重複主耶穌大馬色的呼召時,也用了這詞:「因為你將要成為他的『見證人』,向所有人見證你曾看見和聽見的。」(22:15直譯)曾參與主的見證人司提反的流血,現在卻蒙主呼召成為見證人,成為殉道士!「在旁邊歡喜」中「歡喜」(gladly agree with)(suneudokeo)一詞按照字根的意思是「歡喜認同」,在保羅與司提反的交往裡,兩次出現這詞。(11:48;8:1; 22:20;1:32; 林前7:12-13)這經歷應該是保羅信主後,回想自己過去人生中一大憾事和傷痛。

22:21主耶穌對保羅的第一句話,就是「去」(go)(poreuo)這命令詞,你要去。下一句是:「因為我要差遣你到遠方的外人那裡去。」「因為」(for)一詞突顯主實在是有耐心的主,向迷失的保羅解釋要保羅「去」的背後原因和使命。保羅很想在自己同胞中服事,但主耶穌卻定意要他到遠方的外人那裡去。蒙召的神的僕人的道路往往不是按照自己的選擇,而是按照主的主權。這次之後,保羅要經歷約10年的沉默期,直到巴拿巴拓展安提阿的事奉時,邀請他參與後,他才有廣闊的事奉機會。有極大恩賜、有極大熱心、有極奇妙呼召經歷的保羅也需要經歷漫長的沉默期,這讓我們想起,神起用摩西,也讓他經歷曠野四十年的磨煉。這給年輕的事奉者極大的提醒和安慰:我們需要經歷磨煉,原來不單我們要等待,很多神重用的僕人也要等待。

11:25-26 2:1,保羅說:「過了十四年,我同巴拿巴又上耶路撒冷去,並帶著提多同去。」這應該是保羅參與安提阿事奉年後,到耶路撒冷的行程。(11:30)所以,保羅到安提阿開展他廣闊的事奉,應該是他蒙召後十三年之後也有一些說法是:13+3=16年之後。保羅有廣闊的事奉機會是他蒙召後十三年之後才有,這給眾多不耐煩自己事奉沒有突破的事奉者極大的提醒和安慰。神是按照祂的主權和我們成長的需要去磨煉我們。另外一個可能性:保羅與當初他逼迫教會的怨仇,需要頗漫長的歲月才能解構。十多年的等待,持續的敬事奉讓保羅最終能被眾教會認可他的委身(15:26)。闊別十年後,當巴拿巴想起保羅這使徒,他不怕路途遙遠,跑到大數,要尋找保羅,這裡應該需要一段過程。聖經記載,當尋著保羅後,就「引領」(lead)(ago)保羅到安提阿。當年巴拿巴也「引領」保羅到使徒們面前。(9:27; 11:26)我們太缺乏現代的巴拿巴:能「抓住、尋找和引領」年輕領袖去事奉神的屬靈前輩!

 

Antioch-The Starting Point: Antioch in Syria

邁爾的《聖經人物傳—保羅》對保羅在安提阿突破的描述:安提阿是個美麗、繁華的都市,藉著歐隆提斯(Orontes)河與西方世界的商道相連,而從美索不達米亞及亞拉伯來的駱駝商隊,也把東方世界的商品穿過黎巴嫩的山道運到此地來。所以安提阿市成為新舊世界交會的商業、文化中心,號稱為「東羅馬」,因為羅馬帝國形形色色的文化都可在此城市看到。外人大批的湧進教會,與猶太人平起平坐,共用聖餐與愛宴,使一些保守的人士大為不滿。單純的巴拿巴面臨這問題也深感棘手,不知如何處理才妥當。猛然間,他想起他的同窗老友掃羅來,記得他好像特別蒙主呼召,從事外人的福音工作,也許他能幫忙解決難題。…..保羅和巴拿巴從耶路撒冷回到安提阿教會,他們和其他三位弟兄聚在一起禁食禱告,這在教會歷史上是一件十分有意義的事情。至於他們為什麼事而聚在一起,我們不甚清楚。有意義的是這三位先知和兩位教師分別來自不同的國家。他們在禱告的時候,是否心都掛念著自己的同胞,希望把福音傳給他們?也許吧。無論如何,那是現代宣教誕生之始。聖靈與他們同在,並吩咐他們差派巴拿巴和保羅出去,至於住那去,他會步步啟示,條件是他們必須願意順服。

蔡少琪:(13:1-4):安提阿教會是被譽為是第一間切實遵行大使命的教會,也是第一間信徒被稱為基督徒的教會,也是歷代重視普宣教的教會的好榜樣,是保羅頭三次宣教行程的宣教基地。

11:26:「門徒稱為『基督徒』(Christians) (Christianos),是從安提阿起首」。Christianos這希臘詞在新約只出現3次。(11:26; 26:28;彼前4:16) Christos這詞在新約多翻譯為「基督」(Christ),有受膏者的意思。Christianos可翻譯為「小基督」,有基督的跟從者的意思(follower of Christ)

13:1 「教會」(church)(ekklesia)在新約出現114次。首次出現是在耶穌的講論裡:「我要把我的『教會』(ekklesia)建造在這磐石上。」(16:18b)「若是不聽他們,就告訴『教會』(ekklesia);若是不聽『教會』(ekklesia),就看他像外人和稅吏一樣。」(18:17) ekklesia這詞在希臘文舊約裡約出現77次,在和合本的舊約中,多翻譯為「招聚」、「會眾」、「大會」(assembly)等。( 4:10; 5:7; 8:17)舊約多次談到「耶和華的會」(the assembly of Jehovah)(代上 28:8)。詩35:18說:「我在『大會』(ekklesia)中要稱謝你,在眾民中要讚美你。」所以,熟悉希臘文舊約的當代的猶太人基督徒來說,『教會』(ekklesia)就是在真神面前聚集的『大會』。所以,從某個層面來說,『教會』(ekklesia)在舊約時候已經有的,就是神子民聚集的大會。所以,若單從清楚信靠曾受死和復活的主耶穌來說,教會是在新約開始。但若看『教會』是神子民的集會,則新舊約都有『教會』(ekklesia)!「在安提阿的教會」(the church in Antioch):新約談到教會時,通常有兩類的表達。一、在『某某城市』的教會;正如這裡的表達。( 林前1:2)二、『某城市的教會』(Church of a city),就好像保羅加拉教會,這裡更用眾數表達(the churches of Galatia)。所以,倪柝聲的主張是錯誤的!他主張:城市教會。各教會是各『聚集敬拜主』的神的子民群。所以,若在不同地方或一個城市不同點聚集的教會,保羅就用眾數,或在某家聚集的教會(the church/assembly in your house)去表達這真理。(1:2)「先知」(prophets)(prophetes)和「教師」(teachers) (didaskalos)這兩職分繼續在新約教會出現,這裡出現的都是眾數。didaskalos在四福音多用來形容主耶穌,在和合本多翻譯為「夫子」或「先生」!在四福音以外出現的次數較少。保羅說:「他所賜的有『使徒』 (apostolos),有『先知』(prophetes),有『傳福音的』(evangelists) (euaggelistes),有『牧師』(shepherds/pastors)(poimen)和『教師』(didaskalos)。」(4:11; 參林前12:28-29) 保羅兩次用「教師/師傅」來形容自己的職分。(提前2:7; 提後1:11)教師的職分是:「教導他們相信,學習真道。」(提前2:7)在林前14:29,保羅將先知的職分與講道或講論連在一起。兩個職分都是與教導真理有關,兩個職分非常類同。這裡列出五人,都是在教會活躍事奉的僕人領袖。首先是利未人巴拿巴(4:36)。第二位是「稱呼尼結的西面」(Simeon who is called Niger),從西門(Simeon)這名字來看,這人應該也是猶太人。Niger(尼結)這表達來自拉丁文,是「黑」的意思;這人外貌和膚色可能比較黑,或是來自非洲的猶太人。第三位是「古利奈人路求」(Lucius of Cyrene)。幫助主耶穌背十字架的西門,就是古利奈人(27:32) 古利奈(Cyrene)這地方一般看為是北非利比亞靠近地中海的一個城市。五旬節後成立的新約教會中有不少古利奈人(2:10; 6:9; 11:20)安提阿開始就是因為有塞浦路斯和古利奈人向外人傳福音而開展的。(11:20)天主教按照早期教會的傳統,稱呼這路求為古利奈第一任主教。「路求」(Lucius)這名字來自拉丁文,這人可能是猶太人,也可能是羅馬人;更有可能是受羅馬文化影響的猶太人。第四位是「與分封之王希律同養的馬念」(Manaen, who had been brought up with Herod the tetrarch)。「分封之王」(tetrarch)(tetrarches)是由兩個希臘字tetra(四的意思)arche(管治)組成的,是指管理羅馬帝國四分之一省的管理者,也用來稱呼一些分封之王,如希律等。「分封之王希律」這表達在新約出現四次(14:1;3:19; 9:7;13:1),歷史稱呼他為希律安提帕斯(Herod Antipas)是大希律的兒子,施浸約翰和主耶穌的死都與他有關。3:19-209:7-9; 23:6-12)。使徒行傳12章的希律應該是大希律之孫亞基一世(Marcus Julius Agrippa I) 他殺害雅各12:1-2,後更因心高氣傲,被主的使者罰他,被蟲咬死12:21-23。「馬念」(Manaen)有貴族尊貴的背景,他是早期教會中其中最早有記載的貴族信徒,更可貴的是,他與希律安提帕斯的生命的路完全不同,希律殺死約翰,同意耶穌的受害,但馬念成為愛主的門徒。第五位是掃羅,就是保羅。掃羅可能是希伯來用語的名字,而保羅則是有拉丁背景的名字,方便保羅在外人中傳道用的名字。這五人的次序很有意思:首先,屬靈最資深的巴拿巴在首位;其二,身份尊貴的馬念,並沒有因為他的身份放在高位;其,幾個領袖來自不同地域的背景,這形成了一個有廣闊國度觀的領袖群;其四,保羅縱然有大馬色的大經歷和呼召,在實際的事奉中,仍然是從低做起。隨後,巴拿巴和保羅的名字的次序突顯了一個漸漸擔綱的領袖的冒起。(13:2, 7, 43, 46, 50; 14:12, 14, 20; 15:2, 12, 22, 25, 35)

13:2 在使徒行傳,神的僕人經歷異時,很多時候都在他們禱告、禁食和事奉主的時候出現。「事奉」(serve, minister)(leitourgeo)可翻譯為服事。使徒行傳只有四次談到禁食(13:2-3;14:23; 27:9)。禁食一詞在新約只出現在四福音和使徒行傳裡。屬靈領袖往往願意在禱告或禁食禱告中作事奉,作屬靈的等候。使徒行傳也被稱為聖靈行傳,因為新約教會的發展都是在聖靈的帶領下展開。「聖」(ἅγιον)和「靈」( πνεῦμα) (Holy Spirit)並存的表達在使徒行傳共出現約42(1:2, 5, 8, 16; 2:4, 33, 38; 4:8, 31; 5:3, 32; 6:3, 5; 7:51, 55; 8:15, 17-19; 9:17, 31; 10:38, 44-45, 47; 11:15-16, 24; 13:2, 4, 9, 52; 15:8, 28; 16:6; 19:2, 6; 20:23, 28; 21:11; 28:25)。這應驗了主耶穌的應許:但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。(1:8)聖靈說話的內容的直譯版本是:「現在為我,你們要分派巴拿巴和掃羅出來,為了我呼召他們要作的工作。」「為我」(to me or for me)突顯聖靈是主是神的身份!「分派」(separate, set apart)(aphorizo)有「分別出來」的意思。主耶穌講天國的比喻的時候,強調將來要將義人從惡人中分別出來,將綿羊和山羊分別出來。(13:49; 25:32)保羅不單在這裡被聖靈要求,要分別出來。他也喜歡用這詞表達自己的身份:「為神的福音分別出來」(set apart for the gospel of God)(1:1直譯)。從神永恆的計劃的角度,保羅更說:神是把他從母腹時就分別出來!(1:15) 我們有誰願意為福音分別出來,生事奉主呢?其外,能生事奉主,也是要順服將我們分別出來的主的主權。

13:3「於是」這表達突顯他們的順服。他們將最有經驗的領袖巴拿巴,最有恩賜的領袖保羅,按照聖靈的帶領作普宣教的工作。我們有否按照神的心意差派最有經驗的,最有恩賜的,作福音的使者呢?他們「禁食和禱告」,突顯他們的謹慎和莊重,並明白作為宣教基地的責任。「按手」這表達在使徒行傳出現多次( 6:6; 8:17, 19; 9:12, 17; 13:3; 19:6; 28:8),有代表神差派的意思;有些時候,這些按手事奉後,聖靈會充滿被按手的人,將屬靈的恩賜給他們。保羅提醒提摩太說:「你不要輕忽所得的恩賜,就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」(提前4:14)「打發」(send, release)(apoluo)有釋放或差遣的意思。我們要釋放一些領袖,離開以前的崗位,這樣我們才能按照神的心意打發他們去作主喜悅我們領袖要作的工!華人教會有一個有名的榜樣,當宣道會北角堂在一九七○年代推展差傳時,他們的主任牧師滕近輝牧師身先士卒,與師母傅忠愛於一九七七年底前赴印尼的西加里曼丹,作宣教士一年,讓弟兄姊妹深深體會差傳的重要性。

 

第一次宣教行程 (13:1-14:27 約在公元48-49) Paul's 1st Journey

蔡少琪:(13:43-49; 14:12):徒13:4這裡強調聖靈是差遣的主。西流基(Seleucia Pieria)是靠近安提阿的港口。居比路(Cyprus)的現代譯音是塞浦路斯,是地中海第三大島。按照約夫,這島與創10:4的基提(Kittim)有關。那裡有不少猶太人,也有受逼迫的基督徒分散在那裡傳道(11:19; 13:4; 15:39; 21:3; 27:4)

13:5-6撒拉米(Salamis)是居比路東面的一個城鎮。帕弗(Paphos)是居比路西面靠海的城鎮。所以他們走遍了全島。巴拿巴和保羅的策略是先到猶太人各會堂傳道。

13:7-12 主與的僕人同行,保羅帶著權柄懲罰了行法術的以呂馬(Elymas)。方伯(proconsul)是地方首長職位名稱,類同一個羅馬管轄的省分的總督。在第一站的宣教行程,竟然讓當地的管制官員方伯(proconsul)都信了,可見神的恩典實在與差遣的僕人同在。

13:13-14旁非利的別加(Perga of Pamphylia)就是土耳其南部,古國潘菲利亞(Pamphylia)的靠地中海的城市佩爾格(Perga)。他們坐船往北到底土耳其南部。這約翰是徒12:12介紹的馬可,他的母親的名字是馬利亞。徒12:25說,巴拿巴和掃羅從耶路撒冷回來帶馬可到安提阿。徒13:5說,他們帶了約翰出發。徒15:37-38指出,馬可是因為軟弱的緣故離開他們。「彼西底的安提阿」(Antioch of Pisidia),就是現在土耳其的亞瓦其(Yalvaç)附近,在當代是土耳其中南部一個重要的內陸城市。保羅的宣教策略是「城市宣教」,走遍當代很多重要城市。在安息日進會堂傳道是他們重要的宣教策略。

13:15-16 保羅是有講道恩賜的人。雖然,巴拿巴的年資較高,但當要講論時,往往由保羅負責。所以,在 14:12不明白的人稱巴拿巴為丟斯(Zeus)丟斯(Zeus)的現代翻譯是宙斯,被譽為希臘神話最高的神。所以,人們看巴拿巴為首領。他們稱保羅為希耳米(Hermes),因為他說話領首(the chief speaker)Hermes的現代翻譯是赫密士,被看為是神界與人界之間的信使,所以在早期傳道中,保羅似乎負責主要的講論。

13:17-41這裡記載了保羅第一篇被記載的佈道信息。保羅回顧舊約歷史,耶穌是救主,是大衛的後裔。(13:23)「救世的道」(word of salvation)的直譯是「救贖之道」。然後保羅講述主耶穌如何在彼拉多手下受難、受死、埋葬和復活。徒13:31指出,早期跟從主耶穌的見證人主要是加利人。保羅也引用舊約去印證神對彌賽亞復活的預言。徒13:39就談到因信稱義的道理,原文用四個希臘字帶出這真理:「所有相信的就被稱義」(πᾶς ὁ πιστεύων δικαιοῦται)(everyone who believes is justified.)

13:43保羅在彼西底的安提阿的講論,大有果效:猶太人和敬「進猶太教的人」(proselytes)(proselutos),多有跟從保羅、巴拿巴。保羅宣教行程中,最初的信徒往往是猶太人和一些在參與會堂聚會的敬人。當代願意相信猶太信仰的外人被稱為「歸信者(proselytes)。當代的拉比將歸信者」分為兩種:其一是「門口的歸信者(Proselytes of the Gate),他們順服舊約的信仰,但沒有受割禮,但按照所謂的「挪亞七戒」(9:4)的教導,不吃帶血的食物等猶太禮儀,這些要求也反映在 15:29的要求上;使徒行傳的主要外慕道者包括哥尼流,可能都是屬於這一類;其二是「公義的歸信者(Proselytes of Righteousness),他們接受割禮,不單順服舊約的信仰,也遵守猶太人各種禮儀。主耶穌教導人要常在裡面。巴拿巴和保羅對慕道和初信的人也強調「真正相信是一生相信」的道理,勸勉他們要「要恆久在神的恩中(remain in the grace of God)

13:44 在這城鎮裡,保羅宣教效果一開始就產生很大的震撼。聖經記載:「幾乎全城都聚集來聽主的道」(almost all the city was gathered together to hear the word of God)

13:45 人心容易變化。本來猶太人不是太反對他們,但除了信主的猶太人,很多因為妒嫉的緣故開始敵對他們並毀謗他們。「保羅所說的話」(the things spoken by Paul)突顯保羅是主要的講論者。

13: 46 巴拿巴和保羅的排名突顯了保羅漸漸成為宣教的主力。徒11:30;12:25; 13:1-2,7都是以巴拿巴排名先,但在保羅講道事奉開始,也開始有保羅先排名的情況(13:43, 46, 50)。之後,他們兩人的排名就輪流有先後的情況(14:12,14; 15:2, 12, 22, 25, 35)。保羅漸漸成為帶領的領袖。這裡保羅帶出他們宣教策略的原則:先給猶太人一個機會,先向他們傳福音。但當猶太人排斥他們,敵擋主的道的時候,保羅會發出嚴厲的責備:「只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外人去。」保羅的做法與耶穌差派門徒的說法相似:「凡不接待你們的,你們離開那城的時候,要把腳上的塵土下去,見證他們的不是。」(9:5)

13:47這裡保羅引用以賽亞書的教導:「我還要使你作外人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。」(49:6)「直到地極」(ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς)這希臘文的表達在新舊約聖經出現過六次(8:9; 48:20; 49:6; 62:11;1:8; 13:47)主耶穌的吩咐就是要實現舊約在以賽亞的應許。保羅藉著引用以賽亞書,表白他們是履行神在舊約已經頒布的命令。

13:48當外邦人和歸信者的慕道者聽到,原來神自古就願意萬民得救,他們非常歡喜,並有許多外人信主。「讚美神的道」是指他們對神要拯救萬民的福音之道,充滿欣賞。「凡預定得永生的人都信了」(as many as were ordained to eternal life believed)這句讓我們更了解神的主權、我們傳福音的努力和人的信的關係。神有主權,在永恆中揀選了蒙愛的選民,在神預備的機會和時間時,信靠主耶穌。但神沒有讓我們隨意推測誰是神的選民,誰會對福音有正面的回應。作為福音使者,我們是得時不得時,都努力傳道,向各種願意謙卑聆聽神的道的人傳講福音真正蒙揀選的,也會在神定意的機會中,真正相信。我們不知誰是蒙揀選的,但藉著人的信,我們可以推想這人是蒙神揀選的。所以,保羅在很多書信多次強調,我們要堅持在信仰中,藉著我們堅持的人,我們更有信心讓人知道,我們是蒙恩的選民。

13:49保羅傳道果效是大的,縱然面對極大的敵對,但福音的道仍然傳遍了那地區。「傳遍了那一帶地方」的意思是傳遍了整個地區(spread through the whole region)

13:50 福音的得勝往往伴隨著凶險的逼迫和敵對。「猶太人」(the Jews)這表達在使徒行傳出現約51次,這些表達說明了,隨著耶穌的道到處傳揚後,不少猶太人成為耶穌的道的敵對者。在徒20:19,保羅說:又因猶太人的謀害,經歷試煉。在徒26:7,保羅指出,猶太人人成為控告者:王啊,我被猶太人控告,就是因這指望。到第一世紀末,主向約翰顯示時,就指出這些肉體的猶太人,他們拒絕神的道,並不是神真正的子民:自稱是猶太人,其實不是猶太人(3:9)。保羅也說:因為外面作猶太人的,不是真猶太人(2:28)。「挑唆虔敬尊貴的婦女和城內有名望的人」:可能有些城市高貴的婦女也是猶太教的尋道者,猶太人藉著她們並他們能接觸的城內領袖,逼迫保羅和巴拿巴

13:51 參考耶穌的在路9:5的教導。以哥念(Iconium)位於彼西底的安提阿的西南六十英里,在今天被稱為孔亞(Konya),是土耳其最古老的城市之

13:52 他們也被稱為門徒。縱然面對逼迫,但他們被聖靈充滿,也充滿了喜樂。直譯是:門徒們被喜樂和聖靈充滿。

14:1他們一樣是先進會堂。神實在與他們同工,有很多人信主。

14:2 猶太人漸漸成為使徒們和福音的敵對者。

14:3 「多日」(ἱκανὸν χρόνον)的直譯是「很多時間」。「倚靠主放膽講道」有兩個翻譯的可能性:一、靠著主大膽講論;二、為主大膽講論。最安慰事奉者是,主確實與的僕人同工。「主藉他們的手,施行神奇事,證明他的恩道」的直譯是「印證恩典的道,施行神奇事,藉著他們的手。」(who is testifying to the word of His grace, and granting signs and wonders to come to pass through their hands)當我們剛強為主作見證時,主也藉著與我們同在,見證我們是的僕人。

14:4 福音到達的地方,在起初時,往往有紛爭。主耶穌曾說:「你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。」(10:34)因為當有人信,有人不信時,就容易有紛爭。「使徒」(apostles)是眾數:巴拿巴和保羅在這裡被稱呼為門徒、弟兄和使徒。從跟從基督的角度,他們是門徒;就信徒之間的關係,他們是弟兄;就他們宣教和傳道的職事,他們是使徒。「使徒」(apostle)作為蒙差遣的僕人的職事,不只限於十二使徒和保羅。徒14:14說:巴拿巴、保羅『二使徒』(the apostles Barnabas and Paul)聽見!(14:4, 14) 聖經以「耶路撒冷使徒」(apostles in Jerusalem)與他們作出區分。(16:4)

14:5 早年的保羅喜悅司提反被人投石,遇見基督後的保羅要面對被人投石。

14:6保羅和巴拿巴不是無智慧地不逃避逼迫。若是可行,他們也逃避可逃避的逼迫。「呂高尼的路司得、特庇」(to the Lycaonian cities of Lystra and Derbe)以哥念的南部和西南部。呂高尼(Lycaonia)的現代翻譯為力卡奧尼亞。

14:7 這兩位福音大使只有一個使命:傳福音。「傳福音」這詞來自一個希臘文字εὐαγγελίζω(evangelize),這動詞在新約出現54次,單在使徒行傳就出現15次。(5:42; 8:4, 12, 25, 35, 40; 10:36; 11:20; 13:32; 14:7, 15, 21; 15:35; 16:10; 17:18)

14:8耶穌曾醫治瘸腿的(15:31),使徒彼得也曾醫治生來瘸腿的(3:2)保羅靠主也能醫治「生來瘸腿的」(χωλὸς ἐκ κοιλίας μητρὸς αὐτοῦ)(lame from the womb of his mother)

14:9 「見他有信心可得痊癒」(saw that he had faith to be healed):神按照的主權,在一些病患中,施行神奇事。有時候,我們要學習接納神的主權,神讓病患隨著我們。但有時候,神賜我們奇妙的信心,讓我們能緊握主的恩手,經歷奇妙的醫治。神的主權與人的信心沒有衝突,在神的主權下,神往使用我們的信心。

14:10 這人得醫治後,跳起來和行走,這遭遇與彼得醫治的那人相近。(3:8)

14:11對呂高尼人來說,這神實在是太奇妙了。「有神藉著人形,降臨我們中間了」(The gods, becoming like men, came down to us)( Οἱ θεοὶ ὁμοιωθέντες ἀνθρώποις κατέβησαν πρὸς ἡμᾶς):縱然他們經歷神,但若沒有經歷聖經的教訓,他們只能按照他們熟悉的希臘神話去判斷這些經歷。所以,基督徒若要求神奇妙的作為,更要求將神的話語存在心理和教導別人明白真道。

14:12 他們稱巴拿巴為丟斯(Zeus)丟斯(Zeus)的現代翻譯是宙斯,被譽為希臘神話最高的神。希臘神話有談到神化成人,甚至有神明與人結合生出孩子。希臘神話裡,有名的英雄海格力斯(Hercules)就是宙斯(Zeus)與阿爾克美娜 (Alcmena) 所生的兒子。他們稱保羅為希耳米(Hermes),因為他說話領首(the chief speaker)。按照希臘神話傳統,Hermes是宙斯Zeus Maia 所生的兒子。Hermes的現代翻譯是赫密士,被看為是神界與人界之間的信使,所以在早期傳道中,保羅似乎負責主要的講論。( 奧維德《變形記》Ovids Metamorphoses 8.626ff) 考古學家指出,在路司得有宙斯廟,這廟的宙斯被稱為(Zeus Ampelites)是年長有鬍子的男人像,伴隨著一位男副手赫密士(Hermes)。從這表達,學者估計,保羅比巴拿巴年輕,當時候約40多歲左右。有些學者估計,因為最初他們是用呂高尼話說的,巴拿巴和保羅可能開始的時候不是太了解他們說的內容

14:13-14 但當宙斯的祭司(the priest of the Zeus)向他們獻祭時,他們極度不安。「撕開衣裳」表示極大傷痛,在這環境,代表他們不是什麼尊貴的神明,並且絕對反對別人以神明的態度待他們。他們敬畏獨真神!「跳進眾人中間」(rushed out into the crowd):他們與其他人都是一樣,是人,不是神!事奉主的僕人不能領受超越人當得的尊崇。

14:15諸君」(men)可翻譯為「人們啊!」「我們也是人,性情和你們一樣」(We also are men, of like nature with you):保羅強調,我們只是人,與你們同樣是人,有相似的本質。「相似的本質」或「相似的性情」(like nature) (homoiopathes)這希臘字在新約只出現兩次。(14:15; 5:17)保羅能靠主得勝,我們也能。以利亞能靠主禱告得勝,我們也能。關鍵不在於人,在於我們信靠的神。傳福音的人要帶領人離開偶像,自己就不要成為偶像(偶像是虛妄的)。要引領人歸向創造的主,「永生神」(living God)事奉者要學習不斷成長,能與神同工,經歷事奉的果效是美事,但有一重要界線:我們是人,不是神;我們不能搶奪神的榮耀;我們不是引人歸己,而是要引人歸主。

 

耶路撒冷大會:使徒行傳15 Jerusalem Council

邁爾的《聖經人物傳—保羅》對兩段衝突的描述: 『這一切都因保羅、巴拿巴的開明策略而得以防止。從加拉書第二章第四及十二節,我們可以瞥見安提阿的信徒在主是多麼釋放自由。無論受割禮或未受割禮,大家都濟濟一堂,彼此相交,同席共食。甚至到安提阿來訪視的彼得,看到他們美好、單純的團契之誼,都十分驚訝,而毫無拘束地也和他們融在一起,參加他們的愛宴及一般的聚餐。但是在耶路撒冷的保守派人士,聽到這些消息,卻十分不悅,深怕這風氣會普及蔓延,損壞正統的權威,奪取他們的領導權。於是他們差派一批假弟兄到安提阿去監視新教會的內幕。等獲知實際情形,就正式派一些人來告誡他們:「你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。」 這是個重大的危機,造成無數的爭端,也使保羅連年遭遇無情的阻撓,但卻激發他寫成幾篇立論高超的書簡,闡明福音的基本原則。』『在雅各下了定論之後,法利賽派似乎是敗下陣來,但從那一刻起,一場無情的戰爭也因而爆發了,以後的十年,一直尾隨著保羅荼毒遍地,使他流淌了許多痛心的淚水。他每到一處慘澹經營地建立了教會,立刻就有一批其敵對者派來的密探滲透進來,從事破壞中傷的工作,…這些殘酷無情的打擊,加拉書及哥林多書屢屢涉及,令保羅有錐心刺骨的沉痛。但他並沒有被擊倒過。藉著流淚、禱告,藉著辯論規勸,甚至藉著警告責備,這個英勇的國士把這場美好的仗打到底。』

蔡少琪:保羅和耶路撒冷和割禮派:徒11:29-30;2:1-14;徒15:1-2,25-26:整個保羅的事奉生涯,經歷三重的挑戰。一、很多人不接受他作為使徒的職分,往往將他與耶路撒冷的使徒相比;這間接否定了他向外人傳福音的努力和正統性;二、提防作為成功事奉者的驕傲和試探,正如保羅分享到,主給他一根刺,讓他學習謙卑;三、在平等交往中,如何又堅持自己的立場,又能與眾人和睦,共同為福音努力呢?

較多學者認為加2:1-14的經歷是在耶路撒冷大會之前(5),就是在徒11:29-30保羅與巴拿巴因饑荒捐錢給耶路撒冷信徒時的遭遇。(南加拉太學說South Galatian view)但也有看加2:1-14的經歷為徒15的經歷。(北加拉太學說Nouth Galatian view)這裡採納的是前者的看法:加2:1-1011:29-30是記載同一段經歷,是保羅第一次宣教行程之前。加2:11-14是第一次宣教行程之後的事件,隨後就有徒15:1-2的風波。再隨後,才有 15:4-29有名的耶路撒冷大會。這是在第二次宣教行程之前。

11:29-30 安提阿的門徒實在是歷代教會的榜樣。未開展宣教工作前,他們就是一個非常樂意幫助其他教會和信徒的教會。一個成立約一年的教會,就能努力服事其他信徒和教會,每一個人都參與,這榜樣值得我們效法。「照各人的力量」(according to his ability):不是人捐多少,我捐多少;而是能捐多少,就捐多少。「他們就這樣行」:不是能說不能作;而是能說又能行!他們也差派最信任的領袖去祝福其他教會!

2:1-3「過了十四年」:有兩個說法,一個是3+14年,就是大馬色事件後17(1:18);另一的說法,是大馬色事件14年之後。本文採納後者的看法,所以,保羅約早一年被邀請到安提阿,所以保羅到安提阿約是他蒙召13年之後。「提多」(Titus):使徒行傳裡面沒有提到提多。保羅主要在加拉書、林後、提後和提多書提及他。除了賑災,巴拿巴和保羅的另一重要目標,就是讓耶路撒冷的領袖承認和接納安提阿這充滿外人信徒的教會,並支持向外人傳福音的方向。其中一個關鍵,就是要否要求外信徒接受猶太人生活禮儀,包括要否受割禮。保羅的看法是:外信徒不用受割禮!這在保羅整個宣教努力中,是與那些高舉猶太傳統的領袖極大的爭議點。所以,他沒有強迫提多這非猶太人的信徒受割禮。「希臘人」在保羅書信應該是指眾多「非猶太人」的羅馬帝國管轄下的百姓,因為他們用希臘語和接納希臘文化。

2:4-5在事奉的早期,就面對一些剛硬的猶太信徒,保羅認為他們不是按照福音真理而行,所以稱呼他們為「假弟兄」。「假弟兄」(false-brothers)(pseudadelphos)是一個希臘字,新約出現兩次(林後11:26;2:4)。可見,年輕的保羅,雖然沒有過高的名望,但仍然是那位堅持真理,在真道不妥協的使徒。保羅非常看重「我們在基督耶穌裡的自由」(our freedom that we have in Christ Jesus)。就「自由」(freedom) (eleutheria)而論,保羅在加拉書強調兩面的立場:就禮儀來說,他完全不妥協,外信徒不需要跟隨猶太人生活習慣;不是要成為猶太人,才能得救!(   5:1)就聖潔而論,基督徒的自由不是放縱情慾的藉口!(5:13)「作奴僕」(become slave)(katadouloo)是一個希臘文字,有「降為奴僕」的意思。(2:4; 林後11:20)保羅看重外人信主後,已經得著神兒女高貴的身份,就不應該被割禮派的主張,將他們降為奴僕。「一刻的工夫也沒有」(not for an hour):一小時或很短的時間,也不容許他們,要我們屈服在他們的歪理之下。「為要叫福音的真理仍存在你們中間」(the truth of the gospel might remain with you):保羅是一位下大決心,高舉福音真理的使者。我們是否也是堅持福音真理的人呢?

2:6 保羅很重視不以外貌(肉體)看人的福音大使。(林後5:16)「神不以外貌取人」(the face of man God accepts not):神絕不偏心,以人的面貌去判斷人。「與我無干」(makes no difference to me):無論某人在人看來是有名望或高位的,只要他不是按照福音真理作事,就與我無干!「沒有加增我甚麼」(add nothing):沒有分別,也對我沒有加添。保羅只求討主喜悅,只求忠於福音的真理。所以,保羅在加拉書開頭就表明他的心志:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(1:10)這也是眾多神的僕人的底線和心聲。

2:7-9帶著非常謹慎和剛毅的心去接觸耶路撒冷有名望的使徒們。保羅最擔心的,就是要妥協福音的真理,為此,他心裡已經預備與有名望的人爭辯。但最壞的打算沒有出現。使徒彼得和約翰,並耶穌的同母異父兄弟雅各(1:19),這些耶路撒冷的主要領袖都尊重他向外人傳福音的使徒身份。不同的僕人應該彼此尊重,因為我們各自被同一位主所感動,所差派。所以,我們有堅持真理的預備,但不一定要經常彼此爭拗,或者在神的恩典下,我們會遭遇保羅的經歷,能彼此互相尊重。教會不會因為領袖之間的不和而分裂。「磯法(Cephas)就是彼得。「向我和巴拿巴用右手行相交之禮」(gave the right hands of fellowship to me and Barnabas):在舊約擊掌有立盟約的含義(17:3;6:1),領袖們互相以右手相握,是接納對方為弟兄,為同路人,為主內同工的含義。藉著這禮儀的表達,耶路撒冷的核心領袖接納了保羅和巴拿巴向外邦人傳福音的路線,承認保羅是向外人傳福音的使徒。

2:10 落在饑荒危機的耶路撒冷教會的領袖,憑著神的心意,勉勵保羅和巴拿巴要關心貧窮的弟兄姊妹。保羅強調,他們必然繼續關心貧窮的弟兄姊妹和教會,也是他們前來耶路撒冷一個主要目的,也是保羅一生持續的奮鬥。(林前16:3; 15:26; 24:17)神喜悅的僕人,不單能對真理有堅毅的堅持,並有廣闊的愛心去服事眾人。

2:11-14 這裡非常突顯保羅作為真理的使者的素質。有極大名望的使徒彼得,因為割禮派的領袖的緣故,在安提阿探訪期,改變了最初願意與外信徒一同生活的行為和立場,當割禮派的領袖來到安提阿,他與外信徒隔離。這大大傷害外信徒的心,也可能對他們產生疑惑,是否單單因信稱義,定或是要完全按照猶太人生活方式和律法,才能得救了。一個領袖的軟弱,帶來整個教會和福音路線的動搖。在這危急的時候,連保羅多年的同工巴拿巴也後退和軟弱了。保羅指斥兩位領袖:裝假。這句「裝假」是來自一個希臘文字(hypocrisy)(hupokrisis),可以翻譯是虛偽或假冒為善。主耶穌曾用這詞來斥責法利賽人。(23:28;12:15;12:1; 2:13; 提前4:2; 彼前2:1)「他們行的不正與福音的真理不合」(not acting rightly with the truth of the gospel):保羅兩次強調必須按照福音的真理(2:5, 14)。「隨猶太人」(to live as a Jew)(Ioudaizo)可翻譯為「猶太人化」。是否強迫外人「猶太人化」是早期教會極大的爭論。作為福音的使者,保羅往往在和睦合作和堅持福音真理兩者間面對極大的拉力。

15:1-2 割禮派的爭執是早期教會一大問題,當彼得與外邦哥尼流,並為他們施浸後,就受到「那些奉割禮的門徒」責罵:「你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。」(11:2-3) 15:1面對的衝擊可能是 2:11-14的衝突或隨後的事件。這次,這些割禮派不同是表達不同意見,而是自以為帶著權柄去教訓外的信徒:「你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。」當保羅和巴拿巴到達耶路撒冷後,仍然有法利賽教門(of the sect of the Pharisees)的信徒要求說:「必須給外行割禮,吩咐他們遵守摩西的律法。」(15:5)難怪,在保羅眾多書信中,多次按真理教導信徒,行割禮不是得救的必須條件(2:25-29; 4:9-12; 林前7:18-19; 5:2-11; 6:12-15; 3:3;西2:11-13)。在 西3:11保羅有很好的總結:「在此並不分希臘人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人、西古提人,為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」「大大的紛爭辯論」(not small dispute and debate with them):為福音真理,使徒們是據理力爭的,決不含糊,決不退縮。下一句的直譯是「他們委任保羅和巴拿巴和他們當中的幾個為了這爭辯,去到使徒們和長老們,到耶路撒冷。」保羅和巴拿巴是以安提阿教會代表的身份去的。這次爭辯的決定會深深影響早期教會和歷代教會向外信徒如何傳福音的立場。影響深遠!

15:3-23這次辯論非常激烈(much disputing)(15:7)!主耶穌升天時,曾吩咐使徒,要將福音傳到地極,但使徒們好像沒有認真執行這大使命。主也藉著異預備彼得明白到神對外人的心意。(10:34)彼得可能經過加拉書提到的軟弱,並仔細聆聽到保羅的責備,這次他勇敢地站出來,嚴厲地教導眾領袖們:「現在為甚麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的,放在門徒的頸項上呢?」(15:10)這樣,眾人才默默無聲,留心聽巴拿巴和保羅見證神如何在向外人傳福音時,藉著神奇事印證的喜悅。最後雅各總結這有名耶路撒冷大會,只要求外信徒遵守幾個禁戒的要求,最後全體都順服神的帶領,肯定保羅和巴拿巴傳福音的努力和原則,在徒15:28,更以「聖靈和我們」這表達,去鞏固這次決定的權威性。

15:25-26對保羅和巴拿巴的肯定,可以說是保羅一個重要的里程碑。從此,分佈各處的眾多教會,藉著從耶路撒冷發出的信,都得知這位保羅是神向外人傳福音所用的忠心僕人。巴不得,在我們事奉的生命中,也有這樣的肯定:這二人是為我主耶穌基督的名,不顧性命的。

 

第二次宣教行程 (15:36-18:22 約在公元50-52) 2nd Missionary Journey: Antioch to Galatia

邁爾的《聖經人物傳—保羅》對馬其頓異腓立比教會的描述:『本想到黑海邊的一個重要大省庇推尼去,可是來到每西亞對面的羅馬大道上,正準備離開小亞西亞到庇推尼去,耶穌的靈卻不許他們。起初他們往西被聖靈阻止,現在往東北去又行不通,只有繼續往前走。來到大道的盡頭,就是靠海的古城特羅亞,也就是希臘有名的木馬屠城記發生地。在那他們遇到路加醫生,使徒行傳這段敍述的人稱代名詞也改為「我們」。』『聖靈引導這一行人的方法是很有意思的。每當他們想走一條不正確的路線,聖靈就及時制止。他們往左要進入小亞西亞,被聖靈阻止;他們欲往右到庇推尼,又遭攔阻。聖靈把兩邊的門都關閉,他們別無選擇,只好往前直走。在通行無阻的情況下,他們知道自己是走在主所引導的正道上。』

The Vision at Troas

蔡少琪:第二次宣教行程和馬其頓異:保羅第二次的宣教行程(15:36-18:22)是獨自領軍的事奉。出發前,因爭論是否再起用馬可,保羅與巴拿巴有極大的分歧:二人起了爭論,甚至彼此分開。(15:39)這也是保羅開始與西拉同工和起用提摩太的開始。這一次也是保羅將福音帶進希臘,因為傳統看土耳其屬於亞洲,所以歷史看這次是保羅將福音向歐洲外人傳福音的開始。在這次,保羅也建立了我們熟悉的帖撒羅尼迦教會、腓立比教會和哥林多教會等。

15:40-16:5不斷地堅固信徒和眾教會是保羅傳福音和宣教的重要策略。第二次宣教行程也是因這緣故,由保羅提出。(15:36)保羅首先到「敘利亞,基利家(Syria and Cilicia)的教會。這次保羅是從陸路先幫助安提阿附近敘利亞地區的教會,然後到達他家鄉基利家的大數附近的教會。然後保羅到達特庇和路司得,堅固第一次宣教行程建立的教會。這裡,保羅起用了一位年輕的信徒提摩太。(16:1-3)保羅也藉著耶路撒冷大會的共識鞏固了當地一帶的信徒和教會。(16:4-5)

16:6-8神的帶領有的主權和時間,這一次聖靈禁止他們在「亞西亞」(Asia)。「亞西亞」是土耳其西部靠近岸邊的地區,其中包括保羅在第三次宣教行程重點以所。啟示錄談到的七教會主要也是落在這地區。保羅略略在「呂家、加拉太」(Phrygia and Galatia)傳福音。「呂家、加拉太」是以所和特庇之間的地區。「每西亞」(Mysia)是「亞西亞」(Asia)北部,靠近希臘的地區。(16:7) 按照保羅本來的意思,向回頭向東面進發,去到土耳其北部靠近黑海的庇推尼(Bithynia)地區。但主的深意超越我們的意思,主要保羅有更廣大的宣教事奉,藉著馬其頓異,保羅被催促到歐洲希臘去。特羅亞(Troas)是「每西亞」區最靠近希臘的海灣城市,為紀念亞歷山大,這城市的全名是「亞歷山大特羅亞」,也是保羅領受馬其頓異的地方。

16:9 「馬其頓」(Macedonia)是希臘東北面的地區。馬其頓古國(Macedonia or Macedon)是當地鼎鼎有名的地區,亞歷山大大帝(他父親腓力二)就是馬其頓國王,在羅馬帝國崛起前,征服了中東附近的歐亞地區。主的心意往往比我們的異更宏大。就如主耶穌最後晚餐時給我們的應許:我所作的事,信我的人也要作,並且「要作比這更大的事」(greater than these he shall do)(14:12)保羅期望傳遍土耳其地區,這本身就是極大的異;但主的異更廣闊,要傳到希臘,傳到當代歐洲文化搖籃的根據地。

「異(vision)(horama)是在新約出現12次,11次在使徒行傳。使徒行傳裡提到經歷「異(horama)的人包括摩西、亞拿尼亞、彼得和保羅。(17:9; 7:31; 9:10, 12; 10:3, 17, 19; 11:5; 12:9; 16:9-10; 18:9)

「馬其頓人」(a man of Macedonia):有少數人大膽推測這人是亞歷山大的形象或馬其頓守護天使。聖經沒有詳細介紹這形象,這些都是猜測。對當代人來說,馬其頓人有戰士的形象。無論如何,這曾征服世界的地區的人也需要福音,也需要主,這異必然給保羅極大激動和提醒。同時,要到這曾征服世界的地區傳道,也必然是非常艱難。

16:10從「他們」到「我們」!這一節開始,路加醫生開始用「我們」(we)的表達去接受保羅的宣教行程。所以,學者估計,可能路加是在特羅亞加入保羅的團隊。

The "we" passages in the Acts of the Apostles the narrator as narrative character” by Campbell, William S

Next, the "we" passages in Acts also offer a major, internal clue to the identity of the book's author. During the account of Paul's missionary journeys, the author occasionally changes his style from that of a third person observer to a first person participant. In Acts 16:10-17; 20:5-16; 21:1-18; and 27:1-28:16, the author speaks of "we" and "us" in relationship to Paul's travels. The language implies the author himself traveled with Paul. These "we" sections include the time when Paul was imprisoned at Rome.” INTRODUCTION TO THE BOOK OF ACTS

 「隨即」:立刻(immediately)的意思,突顯了當保羅清楚那真是神的帶領時,他是立刻順服,立刻行動。相反,我們很多人都非常遲延地沒有順服神在我們生命中的呼召。「以為」(conclude, demonstrate)可翻譯為「認定」或「確認」。保羅知道這異不是偶然的,而是從神來的。

16:11-15撒摩特喇(Samothrace)是特羅亞(Troas)和馬其頓之間一個小島上的城市。聖經強調:保羅採取「直接路線」到撒摩特喇。保羅迫切要遵行主的異。「尼亞波利」(Neapolis)是馬其頓靠近腓立比的一個海港城鎮。哪裡離開腓立比不遠。

16:12 腓立比(Philippi) (16:12; 20:6; 1:1; 4:15; 帖前2:2) 在主前356年由腓力二建立。公元前42年開始被羅馬帝國佔領,派兵駐守,由羅馬委任的軍官直接管理。在橫跨希臘的伊那提安大路(Via Egnatia)的中部;這路從亞底亞海(Adriatic的底拉古琴Dyrrachium)開始,直抵土耳其的小亞西亞。這城市附近曾有金礦,並是駐軍小鎮。

「頭一個城(first/principal city of the part of Macedonia):可介紹為第一座城,或首要的城市。「羅馬的駐防城」(a colony)(kolonia)是一個希臘文字,用現代翻譯,就是「殖民地」,是羅馬帝國派軍隊直接管轄的城市。「幾天」可以代表十天內的幾天,或是指一段時間的意思。

16:13 保羅非常注重,藉著安息日猶太人的聚會開展福音工作。很有可能當時候沒有正式的會堂,並且猶太人的數目較為少。參與禱告聚會的猶太人可能也不多,不少可能是外信徒,主要是婦女。

16:14 「賣紫色布疋」(a woman merchant selling purple cloth) (porphuropolis):原文是一個希臘文字,意思是賣紫色布的女商人。紫色布在當代是貴重的布料,箴言稱讚的婦人的衣服是細麻和紫色布作的。(31:22) 基甸成為士師時,也穿紫色衣服,(8:26);主耶穌被戲弄為以色列王時,也穿紫色袍;穿紫色衣服是有錢人或貴族的記號。(15:20;16:19) 呂底亞(Lydia)應該是有錢的女商人。「推雅推喇(Thyatira),也是啟示錄七教會之的城市,在土耳其西部內陸城市。

「素來敬拜神」(a worshipper of God)(16:14; 18:7):應該是指她是「歸信者」(proselyte),是外邦人。「主就開導她的心」:能對福音的講論有反應,也是因為主在人心中工作。正如保羅曾說:「若不是被聖靈感動的,也沒有能說『耶穌是主』的。」(林前12:3b)

16:15「她和她一家既領了浸」(she was baptized, and her household):與獄卒一家一樣,當代的人認真信主後,很快就全家受浸。她先帶頭受浸,她家人也隨著她受浸。「真信主的」(a believer in the Lord):主裡面的信徒()。她希望能接待神的僕人!( 耶穌的教導,太10:11-13)

16:16-18 這是保羅再去那河邊時,遭遇的事情。「被巫鬼所附」(a spirit of Python): Python是希臘神話的地龍;被邪靈所管轄。「用法術」(fortune-telling) (manteuomai):可以翻譯為「為人推測未來」或「占卜」。「叫她主人們大得財利」(brought her owners much gain):很多人藉著她得大利。

「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道」:她是向其他人說話。這裡的「僕人」是眾數。(the servants of the highest God)「一連多日」(for many days):一方面看見這正是非常煩厭;但另一方面,可以看見保羅多麼努力傳福音,並且趕鬼不是他主要使命,他能容忍她多日。「心中厭煩」(greatly disturbed)(diaponeo):保羅是在大受干擾後,才趕鬼。對那「鬼」(to the spirit):聖經對「鬼」的用詞,部分只是用「靈」!所以,是「鬼」,定是從神而來的「靈」,我們要分辨!約翰說:「一切的靈(every spirit),你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是!」(約一4:1)「當時」(the same/very hour):神的僕人是有權柄趕鬼的

16:19-21「市」(market-place)(agora)可翻譯為街市或市集。(16:19; 17:17)這神蹟是眾人看見時,行的!「首領」(rulers)是眾數。「官長」是眾數(praetors, chief magistrates) (strategos),羅馬殖民城市的最高管理官長,一般是兩位執政官(praetors)所以,腓立比最高的官員也被驚動了。(16:20, 22, 35-36, 38)「騷擾我們的城」:這些人將我們的城市弄得天翻地覆(他們是猶太人)。(These men agitates our city, being Jews.)這對比「我們羅馬人」(being Romans)。這種指控,間接說保羅們有叛亂或改變羅馬管理習俗的表達。他們因為財力的心,捏造罪名害保羅等。

16:22-24「眾人」(crowd):群眾。「剝」:有撕開的含義。「棍打」和「許多棍」(many stripes)(plege):被打的意思;在 林後6:5; 11:23plege這詞被翻譯為「鞭打」!(10:30)撕開衣服,然後被鞭打,這是非常羞辱和嚴重的判刑。「猶太人」與「羅馬人」是錯誤的指控,這也反映在保羅後來的申辯;可能這棍打的行動進行得非常急速,保羅沒有什麼申辯空間。所以後來官長們就懼怕了。(16:37-38)禁卒(jailer)(desmophulax)可翻譯為監獄長。「內監(inner prison):保羅等被譽為是重犯。「上了木狗(in the wood/stocks):這麼嚴厲的囚牢,保羅和西拉看似無救,也無可能離開。

16:25-27 「禱告唱詩讚美神」(praying, sang praise to God):可翻譯為藉著唱詩讚美神而向神禱告。神的僕人有時候落在好像「好人無好報,事奉無好報」的光景,這時候保羅和西拉的信心和禱告值得我們學習。在監獄中,他們仍能藉著詩歌傳福音呢!「忽然」(suddenly)(aphno)在新約只出現三次(2:2; 16:26; 28:6):神的手往往隨著我們的見證和信心而來;神容許僕人有等待的時候,讓我們學習「先」求神的國的屬靈功課。「監門」(all the doors):所有門都打開。「眾囚犯的鎖(chains of all):這真是大奇蹟,所有人都得到釋放。「醒」:暗示監獄官曾睡着了。27節後半節的原文次序是:看見監獄眾門都打開,就拔刀要自殺,因他以為囚犯們都逃離了。他明知這是死罪(參徒 12:19; 27:42)。他自殺的行動非常急速。

16:28-29 保羅很快又大聲喊叫,才能阻止他。保羅愛禁卒,非常及時和盡力,才能拯救他。「俯伏」:帶著敬畏的態度。

16:30-31「二位先生」(lords)(kurios)這詞可翻譯為「主」耶穌的「主」,或「主人」!禁卒以非常尊重的表達,稱呼他們。「我當怎樣行」(what must I do):當年主耶穌在大馬色向保羅說,你當怎樣行,必有人告訴你。(9:6)保羅自己也曾問類似的問題:「主阿,我當作甚麼?」(What shall I do?)(22:10)現在作為傳道者,雖然落在內監中,是他告訴人當怎樣行。這句話也是每一個認真信仰的人要問的問題?保羅被鬼附的使女稱為至高神的僕人,在經歷大地震這經歷後,禁卒可能已經相信他們真是神的僕人。「當信主耶穌」這名句的唯一命令詞是「信」:有「你」自己信的意思。「你」(you)是單數!我們個人自己先信,才能再引導家人相信,才能「你將得救和你一家!」(you shall be save, and your household.)你將會得救」的主詞仍是「你」(you)(單數)!所以,這裡嚴格說,沒有很多華人講員所說的,我們信主後,神應許了我們全家族都將會信主。而是說,我們要自己先信主,然後我們就自己能先得救,然後我們向家人傳福音,因著我們的傳福音,若家人也信,他們也得救。

16:32-34 這裡藉著保羅向禁卒和他一家都傳講了主的「話」或「道」(logos)。「當夜,就在那時候」(in that hour of the night)的直譯是:在那夜的那時候。再加上「立時」的表達,就顯示出使徒行傳的一個特色:信主,就受浸。並且,可能洗傷口的水,也是用來施行浸禮的水。( 8:36)在浸禮方式的爭論中,很多用這例子推測,禁卒和家人不一定用全身受浸的方式受浸。在客觀環境來說,這說法是合理的,保羅可能是用撥水的方式施浸。但聖經實在沒有詳細論述受浸的方式,也似乎沒有太重視具體的方式。徒16:34指出,是禁卒一家受浸後,保羅才被接待到他的家。所以,受浸的地方可能在監獄或臨近的房間。他們信主就受浸,信主就很喜樂!

16:35-40 可能官長冷靜後,發現昨天打保羅的方式不同合理,就決定早上釋放他們。他們應該不知道禁卒受浸一事。在 16:37,保羅指出官長們犯了大錯:羅馬公民享有在審判前不被鞭打的特權、要經過合理的審判和上訴該撒的特權。不單控告保羅的人是羅馬人,保羅也是。(22:25-29)官長們犯錯後,惟有謙卑自己,親身來到監獄領保羅和西拉出獄,並道歉。「呂底亞的家」可能變成腓立比早期的家庭小教會,這裡指出有「弟兄們」,並且他們可能正為保羅禱告。信主的不單有女的,也有弟兄們;人數雖然不多,但這段時間的努力,保羅設立了一個他疼愛的福音基地。

 

17:1-34保羅的第二次宣教行程的下半段旅程在馬其頓和希臘。接受馬其頓異後,保羅先後在腓立比、帖撒羅尼迦(17:1-14)等地方遭遇極多苦難的宣教行程。所以,領受異的神的僕人不一定一帆風順,神重要和愛惜的僕人,但沒有應許他們天色常藍父神愛惜聖子,但卻容讓他經歷艱難的道成肉身的過程,經歷十架的苦難。但在艱難中,神往給我們有安慰和綠洲,無論在腓立比監牢時能帶人信主,在庇哩亞有非常追求的信徒,這都給保羅極大的喜悅。同時,保羅開始要面對驕傲的希臘人,當他到達希臘文化的中心雅典時,他必須向這批驕傲的文化和宗教人士,傳講保羅成為世人看為「愚拙的十架道理」。雖然經歷過這麼多傳道的辛酸,但保羅愛靈魂的心沒有冷卻。到了雅典,看見滿城都是偶像,他的心仍然非常著急。

「亞略巴古」(Areopagus)在近代翻譯,有些翻譯為「戰神山」;Areopagus由兩個希臘文字合併而成:Areios PagosPagos意思是山或岩石,而Areios是指戰神阿瑞斯Ares,所以,也有翻譯這為「戰神阿瑞斯之石山」。這是一座多岩石的小山,位於雅典的西北方。在希臘神話和古希臘時代,是雅典城邦的最高刑事法庭,被譽為西方現代法庭的緣起與雛形。戰神山議事會是一個存在於歷史之中有據可考的著名組織。戰神山議事會曾具有護衛雅典法律的職能,管轄城邦最重大的事務,並對擾亂公共秩序者進行審判與懲罰。所以當雅典人帶保羅來到這裡,不是給他傳道的舞台,而是可能帶著審判要異端邪說的味道。

藉著對雅典「未識之神」的觀察和評論,保羅有力地對聖經獨真神的信仰作有力的辯解,他們以前是蒙昧無知,現在各處的人都要悔改。縱然死裡復活的道理被人譏誚,保羅仍堅定地傳講。在徒17:28頭半節,保羅引用希臘詩人艾比文尼地斯(Epimenides)Cretica(克里特島)詩,談到「我們生活、動作、存留,都在乎他」(for in Him we live, and move, and are);在下半節,保羅引用希臘詩人阿拉圖Aratus的詩歌Phaenomena 5的「我們既是神所生的」(Being then offspring of God);保羅要指出,就算是希臘的神話和詩歌傳統,也指出人是靠神的創造和支持才能生存,保羅也強調到,世人都是神藉著創造一人而被繁殖而有的:「從一本造出萬族的人」(From one man/blood he made every nation of men)。在雅典,保羅雖然不是帶領很多人信主,但其中也有「亞略巴古的官丟尼修(Dionysius the Areopagite),是管理亞略巴古的領袖。

18:1-3 哥林多(Corinth) Peloponnese半島首府,是在雅典西面約四十英里,是在當代整個希臘最繁華的商業城市,人口眾多,在保羅時代,人口可能達到50萬人。(對比,直到1850年,全世界只有四個城市有人口超過1百萬)(在當代,雅典人口約1萬,以弗所約25萬。) 哥林多本身就擁有兩個海港城鎮,是貫通地中海貿易的中樞貿易港。那裡有大廟宇供奉阿芙羅狄特(Aphrodite)女「愛神」(羅馬名字是Venus維納斯),那裡有約1千位廟,讓人隨意在廟宇和廟妓交合,民風非常敗壞(所謂 sacred prostitution)

亞居拉(Aquila)妻子百基拉(Priscilla)是猶太人,後來成為保羅多年的同工。(18:2, 18, 26; 16:3; 林前16:19;提後4:19)百基拉的事奉應該非常出色,在某些排名上,被放在丈夫之前。聖經沒有記載他們何時信主,有可能在遇到保羅前已經信主,也有可能在這之後。

「本都」(Pontus)應該是土耳其北部靠近黑海的城市。「革老丟」是該撒亞古士督 (Tiberius Claudius Caesar Augustus Germanicus, AD 41-54 ruling)。歷史學家一般估計這將猶太人趕出羅馬的命令是在公元49年,也是很多計算新約歷史時間表的重要記號。「保羅就投奔了他們」的原文直譯是「他來到他們那裡」(he went to them)

18:3的原文次序是「因為他是同一行業,所以與他們一起和工作,因為他們是製造帳棚的人,以此為業。」保羅這「織帳棚的人」(tentmakers)的例子,在近代用作帶職宣教士的例子。猶太人都有一技之長。

18:4-8 似乎在哥林多,猶太人對福音的反應非常差;後來建立的哥林多教會,應該是以外人為主的教會。「抖著衣裳」:意味著,會堂裡一點的塵埃也不粘上,保羅對他們將來要面對神的審判的「血」,是沒有責任的。「提多猶士都(Titus Justus)應該是外人,是歸信者。與雅典的經歷相近,雖然信主的人不多,但連管會堂的基利司布(Crispus, the ruler of the synagogue)和全家都信了主,此外還有很多哥林多人信主。

18:9-11 馬其頓異之後,再有異。神對僕人的帶領是持續的。「不要怕,只管講,不要閉口」(Be not afraid, but speak, be not silent):主兩次對保羅說「不要怕」(μὴ φοβοῦ)!歷代眾多屬靈偉人遇見神時,神常用這表達安慰我們。(15:1; 26:24; 28:13; 46:3; 6:23; 1:17)無論多勇敢的福音使者,也有懼怕和軟弱時!無論是因為異,或是因為事奉的艱難(18:9; 27:24)在林前,保羅這樣形容自己:「我在你們那裡,又軟弱,又懼怕又甚戰兢。」(in weakness and fear, and with much trembling)(林前2:3)正如大使命的應許一樣,最寶貴是:「因為我與你同在」(for I am with you)!主應許保羅,將必無人能加害於保羅。這句有第二「因為」(dioti):「因為在這城裡我有許多的百姓」!無論是因為神主權的同在或是神有永恆的計劃要拯救多人的緣故,神必保守祂的僕人。這裡是其中一個出處,在神揀選計劃未實現前,聖經已經明言,神將會施行拯救。神的僕人一大安慰是:神已經有必定要實行的永恆計劃,當我們參與在其中,神必成就奇事。直到如今,路加沒有詳細說明保羅的宣教工作的日期長短。可能因為路加的加入,路加對隨後的日期的長短有更精確的表達。對整個保羅宣教事奉來說,停留一年六個月是頗長,也表示那裡確實有很多事奉機會。近代宣教一大盲點,就是過分重視扶貧和慕道期的福音工作,而忘記大使命的後半命令。路加以「將神的道教訓他們」(teaching among them the word of God)來形容保羅在哥林多主要的工作。

18:12-17流」(Gallio)作「亞該亞的方伯」(proconsul of Achaia)約在公元51年夏天開始,也是保羅第一次在哥林多傳道的末期。亞該亞在包括哥林多在內的一個地區。保羅常常用「馬其頓和亞該亞」來形容希臘地區熱心的教會(18:12, 27; 19:21;15:26;林前16:15; 林後1:1; 9:2;  11:10; 帖前1:7-8)「公堂」(judgment seat)(bema)可翻譯為審判的座位。(27:19;9:13; 使7:5; 12:21; 18:12, 16-17; 25:6, 10, 17; 14:10; 林後5:10)這裡保羅開始面對「傳耶穌的福音」是否違法了羅馬法令的問題,「傳耶穌的福音」是否不是屬於羅馬容許宗教信仰猶太人信仰;若不屬於猶太人信仰,「傳耶穌的福音」是否合法?「流」的決定可能成為其他羅馬官員的先例:若「傳耶穌的福音」的人沒有影響公眾秩序,他接納「傳耶穌的福音」為不同猶太人宗教信仰表達之一,是合法。「所提尼」(Sosthenes)在聖經出現兩次,可能已經被保羅帶領信主,或已經慕道。(使18:17;林前1:1)

18:18-22堅革哩(Cenchrea)是臨近哥林多的港口。保羅的許願可能是類似拿細耳人的許願(6:18-27),可能是保羅藉此深深感謝主賜的馬其頓異和其後眾多在患難後的保守。保羅曾短暫停留以所、耶路撒冷等地。「神若許我」(God willing):保羅知道事奉的主權在神。

18:23-28 保羅開展第三次宣教行程,這行程首先的目的仍然是:堅固所有門徒。(strengthening all the disciples)所以,我們不要忽略,真正的傳福音和宣教裡,用真道堅固教會和門徒是非常重要的事奉。經過土耳其的中部,保羅再次來到土耳其西部的大城市以所,建立了影響以後幾百年的一個重要福音基地。全行程約走了2700英里。以所是當代的商業大城市,約有人口25萬,是「亞西亞」的首府。那裡有亞特米斯神殿Temple of Artemis (Temple of Diana),被譽為是當代的世界七大奇觀之。在這裡,路加也介紹了有為的傳道亞波羅(Apollos)

19:1-7保羅在亞波羅等人建立的小基礎下,發展出影響深遠的以所教會。保羅指引他們更清楚明白到,他們得救的源頭在乎耶穌,要奉主耶穌的名再受浸。這裡的經歷與彼得為撒馬利亞城門徒按手的經歷接近。路加在使徒行傳的一個重要教導就是,神用使徒彼得!神也是這樣用使徒保羅。「方言」(tongues, dialects)(glossa)在希臘文舊約也是常用詞,約出現111次,多翻譯為「舌頭」或「語言」,這詞也用在這兩方面的意思:「這些人的後裔將各國的地土、海島分開居住,各隨各的『方言』、宗族立國。」(10:5; 參賽66:18; 5:15) 神給使徒們要傳福音給萬民的印記,就是讓早期教會在某些特別時候,在領受聖靈的充滿後,有「人能明白的各族方言」的恩賜,向各處的人傳福音。所以聖經記載,在五旬節聖靈降臨時:「又有『舌頭』(tongues)(glossa)如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來(to speak with other tongues)。」(2:3-4)神與保羅同工,正如與彼得一樣,讓他們經歷到他帶領的信徒也能領受各族的方言。保羅強調,若有人自稱有『方言』的恩賜,他的『方言』必須被翻譯出來,讓其他人能明白,能認同說『阿們』!並且若不能造就人,這些方言的能力沒有什麼大意義。若不能被翻出來,若沒有人翻,就當在會中閉口(林前14:28)

「預言」(prophesy)(propheteuo)這動詞在新約出現28次,或翻譯為『預言』,或翻譯為『講道、先知講道』(林前11:4-5; 13:9; 14:1, 3-5, 24, 31, 39)。『方言』的表達在使徒行傳中,這是最後一次。司徒德牧師(John Stott)說得好,他們好像經歷了一次小型的五旬節(mini-Pentecost),或者說,但福音被擴展到新的地域,那裡都有機會經歷聖靈突破性的大能。但與此同時,我們要謹記,這些恩賜只是用來印證神要向民傳講福音,並不是福音大能的本身。保羅說得好:「愛是永不止息。『先知講道之能』(prophesies)(propheteia)終必歸於無有;『說方言之能』(tongues)終必停止;知識也終必歸於無有。」(林前13:8)

19:8-10 不少猶太人與其他地方一樣仍然心硬,但保羅能持續三個月在會堂傳道,也表示不少人能聽到福音。保羅改在「推的學房天天辯論」(daily reasoning the lecture hall of Tyrannus)。可能聽眾頗多,他們需要租借有較大空間的教室去傳道。這有點像有些城市教會需要晚上租借學校課室或別人的地方來傳道一樣。「兩年」之久,讓「一切」(all)這地區的人或多或少聽過耶穌的福音。

19:11-17「非常的奇事」的直譯是「不尋常的大能」(extraordinary powers):這些奇事充滿不尋常的大能。這裡的「奇事」一詞,就是「能力、大能」(power)(dunamis)這名詞是新約重要用詞,共出現119次,常常以眾數。在四福音出現37次,常常用眾數的表達,主要是印證主耶穌充滿從上而來奇妙的大能,在福音書多次翻譯為「異能」。這是路加的常用詞,在路加福音和使徒行傳共出現了25次。(1:17, 35; 4:14, 36; 5:17; 6:19; 8:46; 9:1; 10:13, 19; 19:37; 21:26-27; 22:69; 24:49; 1:8; 2:22; 3:12; 4:7, 33; 6:8; 8:10, 13; 10:38; 19:11)無論在路加福音的結束或使徒行傳的開頭,路加都記載了,主耶穌要將從上而來的聖靈大能賜給傳福音的使者。(24:49; 1:8)彼得深知他不是靠著自己的能力(3:12),其他人也非常好奇彼得能力的來源(4:7),聖經記載:「使徒大有能力,見證主耶穌復活;眾人也都蒙大恩。」(4:33)( And with great power gave the apostles witness of the resurrection of the Lord Jesus: and great grace was upon them all.)肯為主作見證的,要經歷主的浩大能力,並成為眾人蒙大恩的見證人,彼得如是,使徒們如是,司提反如是,保羅如是。所以,保羅有一名句:「福音本是神的大能!」(1:16)

「神藉保羅的手」(God worked through the hands of Paul):彼得和約翰曾祈求神「成就你手和你意旨所預定必有的事」,並當人奉主耶穌的名時,求神彰顯祂與僕人同行的記號,各種神蹟奇事(4:28-30)主藉彼得等使徒們的手,確實也行了很多奇妙的神奇事,甚至有人期待彼得的影兒遮蔽病人。(5:12-16)神用彼得,也用保羅!曾接觸保羅的手巾或布料也能讓人得醫治!這可以說是聖經有記載保羅的事奉的事蹟中,最有能力的神奇事的階段。這讓我想起二十世紀中期,神如何奇妙地使用宋尚節。不同時代的某些神的僕人,在這僕人某些事奉的高峰期,神藉著很多奇妙的作為大大與他們同工。這些奇妙的階段不一定很長,但印證了耶穌的真道!

某些猶太巡遊趕鬼的人以為不用信耶穌,只好像咒語一樣,誦念主耶穌的名字,就能打通屬天的能力去趕鬼謀利謀名聲。結果,他們反而被鬼制服了!主耶穌的名字不是讓人用作秘密屬靈鑰匙,而是要人真心信靠主,真心依靠主,按照主拯救世人的心意,以敬畏的心,祈求主大能的同行。徒19:15中「惡鬼」(evil spirit)是單數詞,一個惡鬼就勝過七位濫用耶穌名字的人。

19:17中的「也都懼伯」(fear fell on them all):一份震撼性的敬畏或懼怕臨到眾多以弗所的百姓和信徒,聖靈的大能達到祂應有的目的:主耶穌的名從此就尊大了。(the name of the Lord Jesus was magnified)

19:18-19 承接上下文,路加指出,很多以所信徒「承認他們的行為」:這裡應該是指信徒真正悔改,承認自己過去所犯的過錯;可能特別提到那些與『邪術』有關的行為,因為以所的百姓可能充滿這些邪術的背景和大環境。猶太祭司長士基瓦的七個兒子的慘痛失敗,讓真正的信徒們警覺到,必須與『邪術』完全隔離,所以他們將所有『邪術』的書都拿出來,都要用火焚燒。這好像在華人群體中,若有人認真信主之後,有傳道人和弟兄姊妹會幫助他們拆毀家中偶像,教導他們遠離偶像、符咒和各種迷信及交鬼的行為。「五萬塊錢」(five ten-thousand silver):每一個小銀塊約為一天工資,五萬天工資,以一天約300元工資為例,這些焚燒的書總共價值起碼有1500萬元。這突顯保羅在以所的工作產生了極大的影響:眾多的信主、眾多的奇蹟、深刻的生命改變!

19:20就是這樣,主的道大大興旺而且得勝!(In this way powerfully the word of God increased and prevailed.) 使徒行傳有三段總結的說話,談到神的道大大增長、興旺了!(6:7;12:24;19:20)前兩段可以說是記載彼得等使徒的里程碑,這裡是記載保羅三次宣教行程的一個里程碑。神能用彼得,神也能用保羅!神也能用你和我!

 

第三次宣教行程 (18:23-21:16 約在公元52-56) 3rd Journey

20:17-35 這段經文是保羅自從大馬色信主後,在第四次回到耶路撒冷(9:26-30; 11:25-30; 15:1-2; 21:15-19)在結束第三次宣教行程時,對自己事奉心態和生命一個最詳細的表白,也是路加唯一記載保羅向基督徒發表的詳細講論。從中,我們可能了解保羅宣教心志和事奉風格,這裡顯露出一位委身於主、委身羊群的福音的大使。保羅的榜樣成為歷代牧者和委身的弟兄姊妹極大的激勵。

經文的上文:徒19:21-19:41

在接近完全以所兩年多豐富的事奉後,保羅立志回到耶路撒冷,並決心要到羅馬。保羅每次事奉的突破,都伴隨著更大的逼迫和敵對。這段在以所事奉末期的騷亂,也突顯了保羅事奉的影響力。亞底米就是Artemis,在羅馬被稱為Diana。保羅事奉的果效讓朝拜亞特米斯神殿Temple of Artemis減少,讓從這迷信而賺錢的銀匠們的收入也大受打擊。他們激動居民要回到以前傳統的繁盛光景。當福音興旺時,可能會產生宗教衝突危機。「戲園」是以所大劇院(the theatre of Ephesus),能容納約25000人。當時候轟動的場面是何等大呢。「書記」(town clerk)有責任管理民眾聚,是羅馬派駐的官員與當地民眾政府的橋樑,他強調以所是眾所周知的擁有亞特米斯神殿的城市,若有控告不應該是騷亂方式,而應該在羅馬官員前正式提出控告。「書記」指出,保羅等沒有直接「謗讟」當地宗教,這也是使徒行傳的重要的記錄:耶穌的道是沒有主動破壞社會秩序,不應該被羅馬帝國禁止。

20:1-16 再到馬其頓後,保羅可能到過希臘西北方的以利哩古(Illyricum)傳道,既阿爾巴尼亞(Albania) (15:18)。可能在希臘的哥林多逗留的三個月中,保羅攢寫了羅馬書,透露了他想到西班牙的計劃。保羅真是從不停下來的福音大使。在特羅亞的聚會裡,路加記載了早期教會開始有的習慣,在「七日的第一日」,基督徒一起有聚會敬拜,因為那時候沒有星期日的公眾假期,聚會應該是在星期日晚上開始。(16:2, 9;20:1, 19;20:7;林前16:2)保羅也靠主實行了以利亞和以利沙式的拯救(王上17:21; 4:34)保羅繼續往南,經過以所西南的小島撒摩(Samos),然後到達在以所南部三十英里的米利都(Miletus)。他與以所長老話別的話是在米利都進行。

20:17 「長老們」(elders)(presbuteros)是在新舊約都是常用詞。早期教會很多領袖也繼續承接猶太人的習慣,教會有按立長老。保羅多次到耶路撒冷時,使徒行傳記載那裡的教會有「長老們」(elders)作領袖。(11:30; 15:2, 4, 6, 22-23; 16:4; 21:18;)( 2:17; 4:5, 8, 23; 6:12; 11:30; 14:23; 15:2, 4, 6, 22-23; 16:4; 20:17; 21:18; 23:14; 24:1; 25:15)聖經也記載,保羅在各處傳福音,建立教會後,都「在各教會中選立了長老」(choosing [by raising hands] elders for them in each church)(14:23)。在提多書,保羅也說:「在各城設立長老」(may appoint elders in each city)(1:5)。保羅在提前提到長老時,特別提到他們有「管理教會」(the elders that rule)的職責,而「長老們」中有些更有講道和教導的職責(especially those labouring in word and teaching)(提前5:17, 19)所以,在一些教會包括長老會、改革宗教會等,有選立教會長老。他們將長老們分為「管理長老」(ruling elders)和「傳道長老」(preaching elders)[也有稱為「教導長老」teaching elders]傳道牧者就是「傳道長老」。「管理長老」的職責就是探訪老弱、服事羊群、管理教會、責備迷羊等。在這些教會「長老」管理的職責比執事們高(可參考James GuthrieA TREATISE OF RULING ELDERS AND DEACONS, http://www.truecovenanter.com/guthrie/guthrie_james_treatise_elders_and_deacons.html)所的長老們很可能是當保羅在的時候被選立的。在不少浸信會,「長老」的職分或多或少由資深的按立執事分擔了。

20:18-21 在這講論的引言部分,保羅提醒長老們他的榜樣:他謙卑忠心的服事、他經歷的憂患和敵對,他堅持向猶太人和外人的傳道努力,並他堅持督責眾羊群的牧養心。一開始,保羅先強調「你們知道」(You, you know):強調保羅的事奉生命是赤露敞開,是眾人說周知的。「自從」 (from the first day) 這句原文的表達是「從第一天我到達亞西亞開始」。保羅的事奉努力是從頭到尾的!我們在我們事奉的崗位上,是否從「第一天」就這麼認真和忠誠呢?「在你們中間始終為人如何」(how, with you at all times I was):不單在第一天,而是在所有與他們相處的時間,保羅都是這麼認真和忠誠的。不單有時間上有由始到終的忠誠,也是在態度和努力上有也是認真和忠誠的。「服事主凡事謙卑,眼中流淚,又因猶太人的謀害,經歷試煉」(serving the Lord with all humility, and many tears, and temptations that happened to me in the plots of the Jews):保羅在極為艱難的環境下,在猶太人眾多的陰謀和逼迫下,在帶著極大的謙卑和眾多眼淚下,經歷過各種的試探和試煉。

20:20的直譯是「像我沒有避開任何對你們有益的事不向你們宣告,並無論在公眾場合或逐家逐戶都教導你們了。」 這裡保羅強調在傳講真理上,無論是否忠言逆耳,他都盡了他傳道的職責,將全備的真理都教導了他們。

20:21 「證明」(testifying)(diamarturomai)這希臘文字是由dia(藉著)marturomai(見證)組成,有藉著見證的意思,在新約出現15次,多翻譯為「作見證」、「證明」或「囑咐」。用濃縮的表達,保羅傳講的福音就是:「向神悔改並信靠我們的主耶穌」(the repentance to God and faith to our Lord Jesus)!「悔改、信主耶穌」是保羅傳福音的核心內容。

20:22-24在這段經文,保羅談論到他要到耶路撒冷的計劃、心情和心志。「現在」(now)這表達強化了保羅不會改變去耶路撒冷的決心。「心甚迫切」(I was bound in spirit):我在靈裡已經被捆綁了。雖然,心靈有很多難受和擔心,但不去不行。但保羅接續說,縱然詳細會發生什麼事情,我是不知道的,「但聖靈在每城市向我見證說,捆鎖與患難會與我一起。」(however that the Holy Spirit in every city testifies to me, saying that bonds and tribulations remain for me.)保羅一方面與以所長老的同路人分享他可能要面對的大患難,有可能與他們永別的患難(20:38),但同時也堅定地決定去耶路撒冷救濟窮人和鞏固猶太人教會和外人教會的關係。

20:24保羅說出他一貫事奉的心志。這成為歷代委身事奉主的僕人的座右銘:「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(But I care none of this word, nor life as precious to myself, if only I may finish my race and the service I received the Lord Jesus to testifying to the gospel of the grace of God.)承擔使命和呼召的保羅預備了要為主犧牲和擺上一生。

20:25-31 保羅在這段路發出他對長老們的叮囑和勸戒。徒20:25的第一句是「並現在,看啊,我已經知道你們不會再看見我的面」(And now, behold, I have known that no more you shall see my face)。下半節是「就是你們所有人,在你們中間,我曾往來地傳講神的國。」這是何等傷感的開場白。

20:26直譯:「因此,我在今日向你們作見證,就是我與你們所有人的血是清白的。」(Therefore I testify to you today that I am innocent of the blood of all of you.)( 33:1-9)既然,保羅沒有避諱將神的全備的道教導他們,若他們有犯罪,離開神,責任不在保羅。

20:27「避諱」(avoid, withdraw)(hupostello)這詞,這可以翻譯為「退縮」。保羅是第二次使用。( 20:20, 27; 2:12; 10:38)下半節是「所有神的旨意」(all the counsel of God)。保羅將所有聖經的道理,所有神的旨意都完全教導他們,沒有在教導職事上退縮。

20:28  講了自己的榜樣後,保羅開始講長老們的崗位和責任。這節的直譯是:「你們要留心你們自己並所有羊群,就是聖靈立你們在他們中間作監督們的,就是要去牧養神的教會,就是那以他自己的血所賺取的。」(Watch over yourselves and all the flock of which the Holy Spirit has made you overseers, to pastor the church of God, which he bought with his own blood.)教會領袖的職責就是要牧養神的教會,要這樣做,我們首先要保守自己和神的群羊。「監督」(overseers, bishops)(episkopos)(20:28;1:1;提前3:2;1:7;彼前2:25)在這裡是眾數,所以無論是翻譯為「監督」或「主教」等用語,在以所教會各位長老都有監督的職分,不是單單某一位作監督。每一個教會只有一位主教或監督的概念是慢慢演變成的;在第二世紀時,早期教父如伊格那丟Ignatius和愛任Irenaeus開始講一位主教的觀念。

20:29 「進入你們中間」(into you)(εἰς ὑμᾶς)被某些英文版本翻譯為“among you”,容易給人有在你們中間的意思。按照上下文,這節應該主要是講到外來的豺狼,外來的異端邪道。「豺狼」是眾數。教會若有真理堅固的牧者,能好好敵擋異端邪道,在很多教會歷史的教訓中,有堅定的牧者領袖,教會就不會這麼容易隨風漂流。作教會的領袖的,不單需要愛心和辛勤,更需要有堅定的真理基礎。

20:30 直譯:「並且,從你們自己中間,有人們將要起來,談論歪的事情,試圖去擄走門徒們去跟從他們。」(and out of your own selves men shall arise, speaking and distorted things to draw away the disciples after them.)保羅用更嚴厲的預言提醒長老們,若他們不謹慎,他們不單不能好好保守羊群,他們中間更會出異端邪說,傷害教會,傷害門徒們。

20:31 「你們應當醒」(Watch, be watchful)(gregoreuo)這詞是耶穌喜歡用的表達,也是主耶穌在客西馬尼園裡對使徒的提醒(24:42-43; 25:13; 26:38, 40-41; 13:34-35, 37; 14:34, 37-38; 12:37; 20:31;林前16:13; 西4:2;帖前5:6, 10;彼前5:8; 3:2-3; 16:15)。保羅總結這警戒段路時,提到這種警戒不是今天離別時才說,而是三年在以所的事奉中,曾不斷流淚警戒他們。

20:32-35 這段是保羅的總結和最終的勸勉,他再次用自己的生命榜樣和主耶穌的教導去勸勉以所的長老們。徒20:32也是我自己牧養的座右銘金句之。「如今」(now)(nun)可翻譯為「現今」,在保羅的話別中出現3次。(20:22, 25, 32)保羅進入他的總結時,首先提出最大的依靠,就是神的保守,並神藉著神「恩惠的道」(the word of his grace)的保守。「交(set before)(paratithemi)可翻譯為「呈上」,就是藉著禱告和講道,將會眾呈上到神面前,求神保守他們。正如彼得曾說:「但我們要專心以祈禱傳道為事。」(6:4)禱告和講道是牧者與神同工,保守羊群和教會兩大屬靈兵器。

在徒20:33-34,保羅談到他無私和盡力的榜樣,用了第三次的「你們知道」!保羅的目的不是要炫耀自己,而是要「以生命影響生命」,希望以所長老們能效法他,正如他效法基督一樣。(林前4:16;11:1)

 

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保羅是歷代最成功和最有影響力的教牧之一,也是歷代事奉神的僕人效法的榜樣。他的兩大特色是「堅持全備的教導」和「持久的努力」。保羅從到亞西亞的第一天,到他在以所三年之久,都凡事作他們的榜樣,都這樣勞苦。甚至離開後,仍然持續關心他們。面對哥林多教會看他為愚妄,仍然與他們「同生同死」林後7:3,堅持將他們的一切的心思都帶到主面前,被主深深擄去。要有真正的增長,必須有全備的教導和計劃,也有持之以恆的努力服事才行!

 

保羅強調「生命影響生命」,而他所顯露的「生命影響生命」是以「一生」和「凡事」兩個重要層面,這就是在所有時間所有事情上都作信徒的榜樣。這個是崇高的目標,也是極為艱巨的,是不少人不願意承擔的重擔。但當我們靠主立下這個心志,付諸實行,若能堅持下去,必然得到豐盛的果子,也必得到信徒的尊重和信任。

 

保羅另一事奉生命的特色,就是「以羊群為中心的牧養」盡最大的代價和努力,建立工人,勸戒眾人。保羅在使徒行傳20章提到自己的榜樣也是這個目的。其中的核心目標是要激勵眾長老都能忠心服事群羊,都能仿效保羅「一生」「凡事」都作信徒的榜樣。保羅在這強調他為了羊群是傾囊而出,是以「最廉價的工資,甚至是賠本的、貼錢的,而又作優質,最勞心勞力的服事。」是以建立對方為目標,輕看自己的價值,高舉對方的重要。世界的價值是「將功成萬骨枯」,別人是為了自己的成功而生存的踏腳石。但耶穌和保羅的價值是「為了別人的益處,不以性命為念,也不看為寶貴」,看自己是為了他人的成長而要作出犧牲的踏腳石。保羅更進一步強調,他為羊群願意白白付出,不收酬勞,甚至用雙手供應眾人所需(參徒20:29,33)。這種以最大努力和代價,不問酬勞的事奉心態,成為歷代教會領袖模範。司徒德牧師針對保羅在使徒行傳20章表達的事奉態度有很好的總結

 

用現代用語,保羅三重徹底性是「有深度的傳福音」的美好榜樣。他向所有可能的人,以所有可能的方法,分享所有可能的真理。他向全城市全力教導全備的真理。他的牧養榜樣必然給以所的牧者永不休止的感動。“He was absolutely indefatigable. In modern terms, Paul’s threefold thoroughness was a fine example of ‘evangelism in depth’. He shared all possible truth, with all possible people in all possible ways. He taught the whole gospel to the whole city with his whole strength. His pastoral example must have been an unfailing inspiration to the Ephesian pastors.”

 

為什麼保羅可以這樣做呢?按世人的眼光,他必然是瘋狂了,是傻瓜。那是因為他真的遇見復活又大能的主,這主改變了他的一生,使他甘心一生受苦一生付出,一生看重「施」,不看重「受」!作為教會領袖,我們是否真的有保羅般的事奉情操,甘心白白的付出,一生白白地努力,一生為羊群和福音而活?我們是否有類似主耶穌和保羅的事奉情懷「好牧人為羊捨命!」

 

在一個資訊泛濫和缺乏誠信的世代中,凡事向錢看的現代商業社會,貨物的品牌是重要的,領袖生命的品牌更是重要的。在教會中,信徒和慕道朋友對教會和教會領袖也有類似的期望,甚至更高的期望。其中,人們對教會領袖的期望是最高的。建立一個有誠信,有質素,有全備事工的教會是世人在二十一世紀對教會領袖的期望。關鍵在乎有否更多委身的工人,願意靠主的大恩,成為當代的保羅,用「好牧人為羊捨命」的精神,建立自己和教會,成為蒙人信任的教會領袖。

 

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