王權的旁落.神權的重拾

吳健暉

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前言

撒母耳記描述以色列民由士師時代轉變成君王時代的過渡期,當中的四大主角以利、撒母耳乃是士師,掃羅及大衛卻是君王。誠然,對以色列而言,這是一個意義重大的時代,以色列的政治由混亂的士師制轉型到成熟君王政制,由各自為政的十二支派轉化成統一的國家,由各式其式的偶像崇拜轉變成統一的宗教祭司儀式。

 

若以宗教的角度觀之,更為特別的是,上帝對王朝的看法,竟然由當初對以色列民(撒上8:7)對掃羅的不滿(撒上15:10-11)到後期對大衛的絕對支持(撒下7:1-17),其中的變化耐人尋味。本文就是嘗試指出撒母耳記的作者如何運用了敘述文體的獨特手法,巧妙地將四人的家族上帝的心意聯繫起來,譜出一段波瀾壯闊的「王位繼承爭霸戰」。

 

(一)    典範的場景權位的旁落

聖經作者而再、再而三地使用了重複的典範場景來描述國家領導人在承繼人上所產生的混亂情況,從以利、撒母耳、掃羅及大衛四大家族與其親生兒子的關係可以看出其中端倪。

 

1.      以利家族

以利作以色列人的祭司(撒上1:9)及士師(撒上4:18)凡四十年,在其執政其間,國中尚算太平,聖經亦沒有直接指出以利本身的重大過失。然而,就在其年老之時,正在尋索其承繼人的時候,其兩個擔任祭司職份的兒子何弗尼、非尼哈是惡人,甚至被評為「不認識耶和華的人」(撒上2:12)[1]這兩人的惡行終於導致悲劇的發生(參撒上4:11-18)而耶和華亦早已背棄了對以利家的應許。[2]在以利在生時,同樣被以利稱為兒子的撒母耳(參撒3:16)已經得到上帝與人的認同(撒上3:19-20)。最後,以利的國家領導地位旁落了到撒母耳的身上。

 

2.      撒母耳家族

撒母耳出身寒微,卻被耶和華選中,擔任國家領導,取得先知(撒上3:20)及士師的職分(撒上7:13),被人稱為神人(撒上9:6-10)[3]對外取得輝煌的戰績(撒上7:12-13),對內亦建立了先知學校(撒上10:3-5, 10:10-12)[4]其政績之卓越已經超越了他的上一任領導以利。然而,在其晚年其間,歷史竟然不可避免地重覆,撒母耳竟然如以利一般,生了兩個不肖子、亞比亞(撒上8:2-3)他們雖然擔任以色列的士師(撒上8:1),卻從不行撒母耳的道。[5]這兩人的惡行導致以色列民向撒母耳爭取了王國的設立,人心已經從士師的制度背向至君王的體制,致令撒母耳的國家領導地位旁落了到撒母耳視為親子的掃羅之手上。[6]

 

3.      掃羅家族

掃羅乃是便雅族人,只是一個看驢及趕牛的牧童(參撒上9:311:5)卻被膏立為第一位以色列君王,以致登基時許多人不服(撒上10:27)。他一生戰績顯赫,育有四名兒子拿單、亦施韋、麥基舒亞、伊施巴力(伊施波設)(參撒14:4931:2,撒下2:8)[7]掃羅的家族中,最有能力及威望的儲君就是長子約拿單,他行為正直,與以利及撒母耳的兒子截然不同,然而,換另一個角度來看,他們卻一如前任領導之不肖子一般,不行父親的道作者多次描述約拿單愛大衛如同自己的性命(撒上18:1, 319:120:17)甘願為大衛而冒生命危險,而當時的大衛卻正正是掃羅所認定的頭號政敵,這對立的立場終令父子二人反目成仇。[8]雖然掃羅努力擺脫被取替的宿命,但最終其家族仍是被耶和華所厭棄,[9]領導權位亦旁落了到其稱為兒子的大衛手中。[10]

 

4.      大衛家族

大衛在位四十年(撒下5:4)戰績比掃羅更為彪炳,當時的童謠就有「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」之語(參撒上18:7-821:1129:5)。以色列經歷了多年的內戰外患,終於在大衛的時代得著安息,並建立了以色列史上最輝煌的皇朝。然而,在其晚年時,他最愛的兒子沙龍[11]竟然公開反叛(撒下15),不但令大衛狼狽鼠竄,押沙龍更且在光天化日之下,淫其父親之後宮(撒下16:22)歷史的重覆連狂人示每也對大衛發出宿命的咒罵「你流掃羅全家的血、接續他作王耶和華把這罪歸在你身上、將這國交給你兒子沙龍現在你自取其禍、因為你是流人血的人。」(撒下16:8)最後,大衛平叛,再次奪回耶路撒冷,押沙龍被殺,君王的繼承權再次懸空。

 

作者在此設計了一個獨特的王朝繼承之典範場景,其故事的步驟如下

a    一位名不經傳的人被耶和華親自選立;

b    耶和華賜福與他的家庭;

c     年老時,他的合法繼承人——兒子不行他的道;

c   在生時,有另一個人「乾兒子」被耶和華與人所揀選;

b    耶和華後悔,離棄這個家庭;

a    「乾兒子」取代自己成為下一任的領導人(先被耶和華選立的人或家族反而被棄)

這個典範場景的過程實在頗為公整,而每一個以色列領導的兒子之所作所為,都是直接導致繼承地位旁落的主要原因。父子相殘的主題,在這個可悲的典範場景中越演越烈,以利及撒母耳之親生兒子只是背離父親,及至掃羅的父子關係卻已經是反目成仇,可幸的是並未達至骨肉相殘的地步,然而,大衛與押沙龍卻是互相攻克、生死相搏。

 

值得注意的是,在整篇撒母耳記中,作者並無提及大衛的真正繼承人屬誰,[12]卻不斷以這個權位旁落的主題連繫著四大家族的榮辱升,令人不禁推想,究竟歷史會否繼續重演,大衛的家族之君王繼承繼續旁落之他人手中?縱然所有的讀者都已經知道答案的否定性,知道大衛將成為以色列最偉大的君王,建立統一的強大國家,卻並不代表在撒母耳記中的眾角色知道以後將要發生的事情,而相當有趣的是,有一位主角見證了四大家族的崛起及湮沒,就是本書的命名人--撒母耳。

 

(二)    重複的主題上帝的後悔

對撒母耳而言,他看見亦師亦父的以利失敗了、他自己的家族失敗了、他所膏立的首任君王失敗了、最後他所膏立的第二位君王大衛能否成功,對他而言實在是未知之數。誠然,撒母耳絕對相信上帝的揀選之確定性,然而,其生命中已經見證了上帝三度的後悔,令他難以接受

1.      上帝曾立以利家族永遠為祭司,最後上帝第一次後悔了撒母耳親耳聽到耶和華對其說出已經離棄了以利的家族,對上帝自己曾說過的應許反悔;

2.      上帝曾賜福撒母耳家族,最後上帝第二次後悔了撒母耳親自經歷自己家族的繼承權被上帝放棄,上帝寧可承認所不喜悅的君王制度,亦不願意繼續眷顧他的家族;

3.      上帝曾信誓旦旦的命令撒母耳膏立掃羅作以色列的君王,最後上帝第三次後悔了撒母耳親身膏立掃羅,卻要親口將上帝放棄掃羅家族的說話兩度告知掃羅

4.      上帝命令撒母耳膏立大衛作以色列的君王,他亦冒著生命危險膏立大衛(撒上16:2)年老時眼見掃羅及大衛互相追討,結局勢難預計。

 

現列出有關上帝後悔的經文如下

 

家族

上帝的應許

上帝的後悔

以利

耶和華說「我曾說,你和你父家必永遠行在我面前。」(撒上2:30a)

耶和華說「現在我卻說,決不容你們這樣行。」(撒上2:30b)

撒母耳

耶和華說「我要為自己立一個忠心的祭司;[13]他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家;他必永遠行在我的受膏者面前。」(撒上2:35)

以色列的長老都聚集、來到拉瑪見撒母耳、對他說「你年紀老邁了、你兒子不行你的道現在求你為我們立一個王治理我們」…耶和華對撒母耳說︰「百姓向你說的一切話、你只管依從…」(撒上8:4-7)

掃羅

耶和華立意膏立掃羅為以色列的君王(撒上9:15-17)

 

耶和華對撒母耳說︰「我立掃羅後悔了」(撒上15:10-11)

撒母耳兩度說「你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王(撒上15:23, 26)

大衛

耶和華已經尋著一個合他心意的人(撒上13:14)

他亦是合上帝的心意之人(13:22)

他是耶和華親自揀選的人,甚至越過了撒母耳看法所揀選(撒上16:612)

 

 

對撒母耳來說,他三度見證著耶和華的後悔之後,說出了一句「以色列的大能者必不致說謊,也不致後悔;因為他非世人,決不後悔。」(撒上15:29)[14]有趣的是這一句中採用了重覆平衡句,就如以利的兒婦臨時前的說話一般(撒上4:21-22)撒母耳的結局,亦如以利兒婦一般,帶著「以色列的大能者必不致說謊,也不致後悔」的迷思鬱鬱而終。

 

撒母耳的迷思亦是所有讀者的迷思。事實上,以利、撒母耳、掃羅及大衛四人之中,性格雖然迥然不同,各有長短,然而,若將這四個人並排而列的話,就會發現大衛明顯並非當中最理想的人來承繼以色列國。為何在耶和華的面前,大衛竟然能夠脫穎而出?此乃是自古至今,聖經的難解主題之一,許多解釋乃是將大衛的某些優美特質無限擴大,甚至近乎隱惡揚善,卻難以得出具體的答案,實難以令人信服。筆者認為其實最重要的乃是撒母耳記中常常出現的一個關鍵詞語「心意」。

 

(三)    人物的描繪上帝的心意

「心意」(bb'le)一詞在撒母耳記中一共出現了18次,「心」(ble)一詞則出現了35次,兩字互通。[15]若與耶和華(hyh)聯上關係的話,就多譯為「上帝的心意」(thought or purpose or Yahweh)。許多時候,讀者過於看重作者對不同角色的描繪,卻忽略了作者同樣地以極多的篇幅描述那位至為關鍵的「人物」--耶和華的轉變。

 

若細心觀之,當會發現作者於多次的經文中,刻意將「上帝的心意」與「人的心意」作某種程度的對立,充斥在全書之內,不勝枚舉,現試列舉其中五次

1.      撒母耳記甫開始,就已經藉著哈拿的口說出「只有耶和華為聖、除他以外沒有可比的、也沒有磐石像我們的上帝。人不要誇口說驕傲的話、也不要出狂妄的言語、因耶和華是大有智識的上帝、人的行為被他衡量。」(撒上2:2-3)這首哈拿之歌就已經說明上帝的超越,並不是人所能限制的;

2.      在約櫃被奪的事件上,所有的以色列民都深以為恥,以利的兒婦更揚言「榮耀離開以色列」(撒上4:21-22),不料,約櫃在外邦人的地方反而得到更大的榮耀(撒上5-7)

3.      撒母耳面對群眾要求立王時,以為自己明白上帝的心意,認為上帝不允許立王,卻不料上帝竟然主動應諾(撒上8:7)

4.      撒母耳難以接受上帝的三度後悔,不斷喃喃自語「上帝必不致後悔」對應著上帝明明白白地說自己後悔(撒上15:11)

5.      撒母耳多年為神人的眼光,竟然在揀選何者應為君王時走掉了眼,以為大衛的眾哥哥就是上帝所選立的受膏者,被上帝教訓了一句「不要看他的外貌、和他身材高大、我不揀選他、因為耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心。」(撒上16:7)

 

耶和華對撒母耳說的這話「耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心(bb'(Lel;)。」就是整卷撒母耳記之重點。若嘗試將耶和華的身分當為整卷撒母耳記的主角時,正面對著當時的困境︰祂要在一班難以駕馭的刁民中尋索一個「合心意」的人。[16]而且,並非簡單地找尋一個合心意的人那麼簡單,乃是要尋索一個家族,合心意的家族,建立其屬靈的永遠的國。在給予四大家族的考驗中,以利家族不合格、撒母耳家族不合格、掃羅本身不合格、大衛及其後裔卻合格了。從人的眼光而言,大衛固非完人;然而,從那對立的眼光,則上帝的眼光來說,大衛卻是合心意的人,整個故事脈絡的轉捩點是耶和華親口對他說我要作他(大衛後裔)的父、他要作我的子(撒下7:14)

 

若以上帝對四大家族的應許而言,上帝單單向大衛家宣佈如此重大的應許,其他三家都沒有如此殊榮。然而,同一時間,大衛家族需要履行對上帝立約的條款,並事先列明若一方違約,上帝「必用人的杖責打他、用人的鞭責罰他」(撒下7:14)這與大衛犯了姦淫及謀殺之罪後,被上帝懲罰「刀劍必永不離開你的家」(撒下12:10)兩者之間遙相呼應。誠然,上帝只會管教自己的子女,雖然賞罰分明,卻不致於離棄大衛家族。而其他的家族,卻因沒有與神立父子之約而遭離棄。

 

從王權的繼承之角度而言,耶和華從埃及地領以色列民出來後,就一直成為他們的王者,卻因為以色列人要求設立實質的王而失落了的直接統治地位(撒上8:7)最後這個王朝的權位旁落到大衛手中,耶和華對他的後裔說道︰要作回大衛子孫的父親,就是要從這個宣告中取回對以色列民的領導權三大家族相繼落敗,唯獨大衛家族得勝,其實就是應驗了哈拿之歌的「預言」,並表達了上帝的王權之得勝!

 

全文總結王權的旁落.神權的重拾

撒母耳記作者以三次王權繼承之旁落作典範場景,不單止是將殘酷的歷史重現觀眾眼前,而是要突出上帝的思考方法及其作為與人的思考能力有著天壤之別。故此,若以上帝的角度作為第一身來看,撒母耳記所描述的就是上帝被人直接離棄,即放棄了對以色列的直接領導(撒上8:7)然後經歷漫長的王權旁落、四大家族興替之後,上帝以超乎常人所能理解的方法,藉著膏立大衛家族作為永遠的君王,以重拾對以色列的管治權及主權(撒下7:14)

 

上帝稱呼大衛的後裔為自己的兒子,[17]這種獨特的殊榮,聖經中只有新約的耶穌可以媲美(參太3:1717:5,可9:7,路9:35,彼後1:17)故此,許多聖經學者,都將這句看為是彌賽亞的預言,[18]直接指向基督。撒母耳記的其中一個主題亦是「受膏者(撒上16:3612-13等等)[19],上帝不單興起大衛王及其子孫在軍事及政治上統一以色列國,更會興起彌賽亞成為以色列永遠的君王。[20]

 



[1] 這裡作者刻意將何弗尼、非尼哈兩人的祭司身分及對其濫用職權的所作所為之評價「不認識耶和華」放在一處,突出了濃烈的諷刺性。

[2] 撒上2:30,耶和華曾對以利說︰「你和你父家必永遠行在我面前」,現在耶和華卻說︰「決不容你們這樣行。」

[3] 撒母耳記中,只有撒母耳及一位神秘的人被稱為神人(撒上2:27)兩者的共通之處乃是,其所講的預言全都應驗,一句也不落空(撒上3:19)

[4] 撒母耳其他的偉大功績,他對上帝完全的順服(撒上3:10 );讓全以色列人傾向耶和華(撒上7:2);統一了當時的宗教,在其有生之年,將約櫃歸回以色列地(撒上7:4);持守公正,從未為自己得著任何的好處(撒上12:1-5);竟然能夠求告耶和華,在旱時呼風喚雨(撒上12:17-18);最後,在他的人生末段膏立了兩位偉大的君王︰掃羅(撒上10:1)及大衛(撒上16)

[5] 作者再次運用了強烈的諷刺手法,在介紹、亞比亞之時,說明了他們的身分乃是以色列的士師,卻「貪圖財利、收受賄賂、屈枉正直」,不行其父親之道。(撒上8:1-3)

[6] 雖然在經文中撒母耳並無稱掃羅為子,掃羅亦未曾稱撒母耳為父,然而,掃羅的一生卻只敬畏撒母耳一個,而撒母耳對待掃羅亦視如親子一般。撒母耳數次犯顏直斥掃羅的不是,但掃羅卻從沒有反駁,最後更伏在撒母耳」面前。(撒上28:14)另一方面,撒母耳甫得知耶和華離棄了掃羅,後悔立他作王之後,表現異常,「甚為憂愁,終日哀求耶和華」(撒上15:11)

[7] 伊施巴力之名參代上8:33, 9:39此外,尚有兩名女兒︰長女名米拉、次女名米甲(撒上14:49)掃羅與三名兒子(約拿單、亦施韋、麥基舒亞)一同戰死,在撒母耳記下2章聖經作者才說掃羅另有一兒子伊施巴力(伊施波設),並與押尼珥一起繼承掃羅的王朝,與大衛對抗。

[8] 第一次的反目成仇是一宗誤會事件(參撒上14);第二次因為約拿單協助大衛逃走後被父親掃羅知道,不單大聲辱罵,更要殺他於死地。(撒上20:31-33)

[9] 耶和華曾立意膏立掃羅為以色列的君王(撒上9:15-17),耶和華卻親自對撒母耳說︰「我立掃羅後悔了」(撒上15:10-11),撒母耳亦曾兩度引用耶和華的口喻告知掃羅,說︰「你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王」(撒上15:23, 26)

[10] 掃羅多次稱呼大衛為「我兒」(撒上24:1626:17-25)

[11] 大衛是否最愛沙龍,當然無人知悉,這只是筆者以下列經文而作出的推論而已第一個觀察是,大衛縱然有許多兒子,他只稱呼沙龍為「我兒」(參撒下13:2518:3319:4)另一個觀察是,當大衛的長子暗嫩被殺時,聖經並無一句直接的說話形容大衛對兒子的哀悼;當大衛因犯姦淫及謀殺之罪而導致其與拔示巴的兒子死亡後,大衛亦沒有再為他哀悼;唯有沙龍死亡後,大衛像是神經失常地狂呼沙龍,為他哭泣悲哀。(撒下18:3319:1-4)第三,雖然押沙龍殺了哥哥暗嫩,犯下彌天大罪,這一方面為妹妹他瑪之仇,一方面卻也為自己成為王儲鋪路,然而,卻始終沒有被父親追究責任,甚至當大衛招押沙龍回到耶路撒冷「軟禁」時,仍未有為自己立另一位兒子作王儲。所以筆者認為大衛對其眾多的兒子中,最愛的只是押沙龍一人

[12] 固然,在撒母耳記中,沒有明言大衛的繼承者,然而,在列王紀上第一章,立即交待了所羅門的得位經過歷代志上亦詳盡交待。值得注意的是,兩卷書都無獨有偶地,描述大衛稱呼其子所羅門為「我兒」。(王上1:2133、代上22:461028:5929:119)

[13] 這裡所講的祭司,究竟指誰,仍有一番爭論。按上下文的理解,這段似乎直接指著撒母耳,然而,卻與事實未必完全相符,雖然其領導地位已經凌駕於祭司的職分,撒母耳卻以法蓮人(因其父以利加拿乃是以法蓮人參撒上1:1)並非祭司;職是之故,有學者認為這是指著撒督(撒下8:17),而非撒母耳。然而,筆者仍然傾向前者,認為「祭司」一字在這裡未必單單指向其身分,而是指向其職分︰撒母耳幼年時,在以利的教導之下,已經履行著祭司的工作,穿著以立在耶和華面前,並負責開聖殿的門(撒上2:183:15)撒母耳遇到掃羅前,亦是在邱壇為百姓獻祭(撒上9:12);掃羅獻祭時亦需要等待撒母耳的來到(撒上13:8-10);撒母耳立大衛之時,耶和華著其要以牛犢向耶和華獻祭為名,到大衛家中(撒上16:2)

[14] 在「耶和華後悔」的課題,在撒上的主要經文在15章,共出現了四次。11節、29節兩次、35節,這裡所提到「後悔」亦單單指耶和華為了掃羅立王之事而後悔,與其他聖經經卷中出現的經文所提到「耶和華後悔不降所說的災(如撒下24:16,代上21:15)來彰顯祂的慈愛一面截然不同。

[15] 這兩希伯來字互通,可以解為一件事物的中心點,用在人的身上,實質上可理解為人的心(heart),用在人或上帝身上,可解釋為「心意」或「內在的意念」(inner man, mind, will)

[16] 福克爾曼所強調故事中有兩個基本原素尋索與主角。參福克爾曼著、胡玉藩等譯《聖經敘述文體導讀》,(香港天道,2003),頁93

[17] 這句在代上17:1322:928:6重覆出現,而新約中,希伯來書1:5亦曾引此句來說明耶穌基督的超越性。

[18] 從歷史觀點來看,這句話部分應驗在大衛的兒子所羅門王身上,因為他完成了第一座聖殿的建造。但是,直到大衛更偉大的兒子的時代,這句話才會完全應驗。參古特拉著《丁道爾聖經新著︰希伯來書》,(台北校園,1999),電子書。

[19] 其餘的經文在撒上24:626:9111623;撒下1:14163:3919:21

[20] 狄拉德、朗文合著、劉良淑譯21世紀舊約導論》,(台北校園,2002),頁176