以弗所書:「執政的」和「掌權的」

黃宇明

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1.       引言

魔鬼的權勢從創世以來,一直影響著歷史的發展,至今仍未停止。這個影響不單只在非選民身上,也同時影響著神的選民,新約以後出現的教會也不例外。雖然如此,在聖經的教訓中,卻沒有明顯地表達出來。不過,有關靈界的描述,在很多歐洲名畫、雕塑、古典文獻和次經中,都可發現不少蛛絲馬蹟。那麼,聖經是否刻意將這些事情隱藏呢?還是當時的人已有某種的文化理解,只要提及某些字眼,就自然地想起這些靈界的事情呢?

近日,筆者有機會參與一些靈恩派教會的聚會。類似的聚會筆者也參加過不少,筆者不能否定聖靈在這些聚會中所發的功效,因為實在見過有很多人經歷過後,有很顯注的改變。不過,在這數次的聚會中,筆者感到這些新興的組織,似乎在靈恩的行徑上,有越來越跨張的傾向;因此,筆者對這些事情產生了一些疑問:究竟他們被「充滿」的是聖靈,還是邪靈呢?表面上實在難以分辨,究竟聖經對這些邪靈又如何描述,對信徒們又有甚麼對策上的教導呢?為此,筆者在這專文特意選上「在《以弗所書》中關於執政掌權者的語言」一題作研究。盼望藉此了解保羅對靈界的事情有何見解和對策?

此專文的研究主要集中在亞諾.克林頓(Clinton E. Arnold)所著的《3 Crucial Questions about Spiritual Warfare》上。同時,因著《以弗所書》是此專文主要探討的內容,筆者會嘗試將亞諾在書中所談及《以弗所書》有關「執政掌權者的語言」,續一引出來作出分析,然後作出評論。亞諾在書中以三條關鍵的問題作出論述,筆者會因利成便順勢抽絲剝繭,盼望以簡單直接的方法,對此命題有出深入淺出的探討。

要明白當時人怎樣描述靈界,就要知道他們常用的描述方式和字眼。在新約聖經中,《和合本》譯作「執政的」(principalities)和「掌權的」(powers)同時出現的地方如下:

1      「再後,末期到了,那時基督既將一切執政的掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父神。」(林前 15:24)這裡「執政的」原文是「avrch.n」,而「掌權的」原文是「evxousi,an」。

2      「遠超過一切執政的掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了;」(弗 1:21)這裡「執政的」原文是「avrch/j」,而「掌權的」原文是「evxousi,aj」。

3      「為要藉著教會,使天上執政的掌權的,現在得知神百般的智慧。」(弗 3:10)這裡「執政的」原文是「avrcai/j」,而「掌權的」原文是「evxousi,aij」。

4      「因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文是摔跤;下同),乃是與那些執政的掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗 6:12)這裡「執政的」原文是「avrca,j」,而「掌權的」原文是「evxousi,aj」。

5        因為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的。」(西 1:16)這裡「執政的」原文是「avrcai.」,而「掌權的」原文是「evxousi,ai」。

6      「既將一切執政的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西 2:15)這裡「執政的」原文是「avrca.j」,而「掌權的」原文是「evxousi,aj」。

在以上六節經文中,當保羅同時提及「執政的、掌權的」時,它們的用字都相當一致的:

1      avrch.n」、「avrch/j」、「avrcai/j」、「avrca,j」和「avrcai.」都出自同一字「avrch,」,有「起始」或「帶頭」的意思;在此,這字可解作「領導者」或「統治者」(不論是地上的或是靈界的)」。

2      evxousi,an」、「evxousi,aj」、「evxousi,aij」和「evxousi,ai」都出自同一字「evxousi,a」,有「權力」或「能力」的意思;在此這字可解作「執權者」或「權能者」。

除了以上的,《和合本》在翻譯上亦有不一致的地方,在《羅馬書》838節裡,「avrcai.」就譯作「掌權的」,而「duna,meij」就譯作「有能力」。既然「執權者」能擁有權力,那「統治者」就更加有權力領導那些「執權者」了。那麼,這是否能表示這兩詞就是指向魔鬼撒旦的權勢呢?從霍彼斯.基斯(Chris Forbes)談及亞諾的書《Pauls’ Principalities and Powers: Demythologizing Apocalyptic?》中,他也似乎支持這說法:

「罪」和「死」是邪惡的權勢(evil powers),「律法」的使用是要滅絕人性。這是太容易,藉著我們對此名詞的理解,去假定保羅使用「執政的和掌權的」「必定」與福音書和《使徒行傳》所講及的邪靈是同一樣的。[1]

 

霍彼斯更舉出數過使用此用語的旁經來證明這些字眼是直接指向靈界的勢力。以下是其中一些例子:

「死亡對亞伯拉罕說:『我告訴你,在所有神所創造的創造物中,沒有找出一人(像你。因為他在眾天使和天使長,執政的掌權的,還有帶冠冕的和在地上的…但他卻找不到一人像你。)』」(亞伯拉罕之約 13:10)

 

「當他與衛兵走近寶庫的時候,眾神(pneuma,twn)和全能evxousi,aj)的主忽然大顯異像,使那些擅入聖殿的人,受到天主威能的打擊,驚惶失措,不省人事,」(馬加比二書 3:24)

 

從以上看來,此用語似乎是經常與靈界的創造物並列的。因此,筆者有理由相信,當保羅引用此用語時,讀者是有足夠文化背景去理解此用語背後的含意。而保羅的著作在引用此用語上,也算是相當一致的。為方便討論,筆者會原用「執政的」和「掌權的」來作統稱。


2.       甚麼是「屬靈爭戰」?

霍彼斯起首先解決定義性的問題:「甚麼是『屬靈爭戰』?」爭戰必有兩軍推壘的形勢才算是一場爭戰。那麼,屬靈爭戰就是指到觸及靈界互相對壘的實況。霍彼斯指出人類常常受到靈界爭戰的勝敗而影響,甚至被捲入這爭戰中,無一幸免。

2.1.        基督徒生命如「屬靈爭戰」?

因此,霍氏指出基督徒在世的生命同樣要面這屬靈爭戰。這權勢從信徒未相信基督以前,已管轄他們。不過,在未相信基督以前,人類是原全受這邪惡勢力的控制,但在相信基督以後,信徒就逐漸離開此勢力。

信徒們可以靠著與此對抗的勢力(即神的大能)抵禦這些權勢。

我們要學習倚靠神藉祂的聖靈所授予權力的臨在。保羅因此為以弗所人祈求神會「藉著他的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來」(弗 3:16)。[2]

 

但它們在末世以前仍有他們的權能:

如保羅顯示,我們的掙扎同樣是對抗邪惡的屬靈權勢──魔鬼和他所有執政的、有能的、掌權的、帶冠冕的、不潔之靈的、惡魔的隨行人員。[3]

 

霍氏提出與信徒爭戰的魔鬼,會用盡一切方法,將人擄去:

在有關屬靈爭戰的經典信息中(弗 6:10-20),保羅聲明那魔鬼在他攻擊信徒的戰事中,使用不同的方法。[4]

 

因此,信徒在這事上就不要閒賴,努力裝備自己去奮力迎戰:

他催促信徒「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計〔meqodei,aj〕」(弗 6:11)。[5]

 

霍氏清來指出基督徒的生命不是在相信基督的一刻已經完全改造過來的,相反信徒每時每刻都在這不斷戰爭的場上作戰的。《以弗所書》除了論及教會合一的問題,背後卻有更深一層的意義,就是教會的屬靈爭戰。

2.2.        維繫那平衡:我們的三個敵人

霍氏指出人在任何景況下,都面對著邪惡勢力的衝擊,不過信徒可能毫無防備:

聖經教導的有三種邪惡影響的形態…這三種敵人簡單地被形容為世界、肉體和魔鬼。…最清楚地帶出此平衡的信息是《以弗所書》2章1-3節:

「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來,那時你們在其中行事為人,隨從

「〔(1)世界〕今世的風俗,順服

「〔(2)魔鬼〕空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱

「〔(3)肉體〕肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣」[6]

 

魔鬼其實不斷地擴張他在以上三種境界的勢力。為免讀者還以為作罪敗壞只是個人內在的軟弱,霍氏更具體引述《以弗所書》表明魔鬼是真有其靈的:

〔魔鬼〕不是一種抽象概念,像是內在敗壞的個體的人格化,或是有組織社群性的邪惡(例如:納粹主義)之一種象徵性表達的意識。保羅在《以弗所書》2章2節形容他像「悖逆之子心中運行的邪靈。」[7]

 

那「悖逆之子」就是眾「空中掌權者」(evxousi,aj tou/ ave,roj)的「首領」(a;rconta)。這「首領」原文a;rcwn與先前的avrch,字根相關,是特別指到撒旦。所以,《以弗所書》絕非是一卷只講教會事務的書信,相反是藹含很多屬靈爭戰要訣的行軍手冊。

2.3.        經典信息:以弗所書 6:10-20

在討論屬靈爭戰的要素中,必要的是我們要小心察看那經典的屬靈爭戰之信息(弗 6:10-20)。[8]

 

當霍氏為屬靈爭戰下了定議,隨即將焦點集中在放回《以弗所書》的經典信息──「神所賜的全副軍裝」。他指出信徒在教會中,不是與自己人爭戰,而是與邪惡勢力摔角:

當保羅說:「我們並不是與屬血氣〔即人類〕的爭戰」(弗 6:12),他用了一個所有讀者都會親切地熟悉的名詞,是從各樣小亞細亞和奧林匹克的體育項目中來的。這名詞pa,lh是普偏地用在摔角的項目上的,是其中一樣最為吸引的項目。[9]

 

霍氏更指這項目是一長戰長有的事情,不能不小心:

這爭戰是日常事件。這為基督徒而設的摔角項目是不能在十二分鐘,甚至是半小時內完結的。保羅催促以弗所人去盡力爭取機會,「因為現今的世代邪惡」(弗 5:16)。[10]

 

保羅在這裡勸勉以弗所人在靈性上裝備以能「在磨難的日子,抵擋仇敵」(弗 6:13)。[11]

 

既然爭戰是不逃避的事實,就要知道得戰勝能力的方法。霍氏將保羅在《以弗所書》的教導以表格形式列出來。簡單而言,就是要倚靠神的大能,作剛強的人:

表格:取得神聖權能的能力

l          「並且〔求〕照明你們心中的眼睛,使你們知道…他向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大──」(弗 1:18-19)

l          「求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來;」(弗 3:16)

l          「神能照著運行在我們心堛漱j力,充充足足地成就一切超過我們所求所想的。但願他在教會中,並在基督耶穌堭o著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!」(弗 3:20-21)

l          「我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。」(弗 6:10)[12]

 

這大能是藉著基督的死而復活,敗壞那掌死權的魔鬼的。

在《以弗所書》1章,保羅說明基督擢陞的意義與撒旦領域的關係:

「並知道他向我們這信的人所顯〔神〕的能力,是何等浩大──就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死奡_活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了;又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首──」(弗 1:19-22)[13]

 

知道天上有基督已得勝,在地上信徒又如何在這爭戰中站穩呢?《以弗所書》611-14節就提供了答案。

「站立」這名詞,在軍事上比喻那些在戰事上得勝的人,在《以弗所書》6章出現了數次:

l          「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能〔站立〕抵擋魔鬼的詭計」(弗 6:11,〔〕號是NIV版)

l          「所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,〔站立〕抵擋仇敵」(弗 6:13,〔〕號是NIV版)

l          「並且成就了一切,還能站立得住」(弗 6:13)

l          「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰」(弗 6:14)[14]

 

要站穩就要配上各樣裝備,但保羅更鼓勵人的是「要被聖靈充滿」(弗 5:18),因為基督應許人必定會指派聖靈來幫助信徒。[15]藉著聖靈的幫助和操練,便能漸漸發揮出全副軍裝的威力來。

如保羅繼續討論在《以弗所書》6章10-20節,有關與邪靈爭戰的性質,他也建議了合適的具體資源;這些都是在基督裡可得的,而且持續培育出某種美德來的。[16]

 

軍裝的配件是沒有分輕重緩急的,霍氏特別提及禱告作為第七樣武器,乃是用來展開其他的武器的,所以要格外留神,態度謙虛卑屈,專心仰賴父神。

使徒保羅以極其謙虛的態度親近神,他更以他的姿勢表達了:「我在父面前屈膝」(弗 3:14)。[17]

 

保羅列出在信徒兵工廠裡的第七樣武器是禱告(弗 6:18)。但是,這不是在輕重次序上挑第七的。這其實是展開所有其他武器的基礎。禱告是屬靈爭戰的要素和狀態。

 

2.4.        為「屬靈爭戰」裝備他人:小組禱告的議程

既然禱告是這麼重要,霍氏隨即引述《以弗所書》關於禱告的方向和方法:

4. 他隨即請求為他具體地祈求(弗 6:19-20)。

5. 他兩度提及他為他們所作的禱告(弗 1:15-23;3:14-21)。[18]

 

禱告是要雙向的,不單為自己,也要為別上。保羅一方面為信徒祈求,好讓他們明白真道和神的大能;

保羅這樣為以弗所人祈求。他告訴他們在他為他們祈求之時(就是他與宣教伙伴經常一起作的),他祈求過神供給他們屬靈眼光,能以明白神聖權能運行的浩大,並用此權能堅固他們(弗 1:15-23;3:14-21)。[19]

 

另方面又要請求信徒為他祈求,好讓他能「得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕」(弗 6:19)。

保羅在禱告上的教導,更重要的是信徒要順著聖靈的引導去禱告,才能百戰百勝的。

保羅在這屬靈爭戰信息的末端,再強調「在聖靈裡」禱告。這表明聖靈的工作就是要引導並指揮我們,去為具體的事情祈求。[20]

 

2.5.        持守使命的首要

霍氏提醒讀者們要記緊只有進攻性的屬靈爭戰,才是真正持守使命的態度,正如大使命所寫:「天上、地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:18-20)。「天上、地下所有的權柄」豈不是所有屬靈的權柄能力麼?所以,此進攻的形態才是信徒要學習的。同時,《以弗所書》41-3節所寫:「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱…竭力保守聖靈所賜合而為一的心」,顯然是相當重要的。「如〔保羅〕總結他關於對在以弗所的信徒對屬靈爭戰的討論,他請求這些親愛的信徒能同心為他祈求(弗 6:19-20)」。[21]竭力保守教會的同心、彼此建立、一同成長、抵抗異端,都是持守使命的任務。

2.6.        為何還思想這敵人?

霍氏指出信徒只有積極備戰,才能抵擋敵人。若不警醒,就會連速敗退,所以要經常提醒自己,敵人就在四周:

保羅因此在開始討論信徒的爭戰時,提出了此事實作提醒。他催促基督徒「你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人」(弗 6:10)。他也在同一卷書中提醒信徒,他們已聯合成一體,並且這身體只能在百節各按各職時,才會增長和健全。(弗 4:16)。[22]

 

2.7.        小結

筆者從未試過這樣將《以弗所書》看完再看。對所謂「執政的」和「掌權的」的理解一直不算深入,經此功課,藉著亞諾這書,實在對屬靈爭戰有了更深入的理解。本以為《以弗所書》乃教導教會合一的一般書信,但從這角度看,就發現屬靈爭戰正正就在教會事件的背後。要打這場仗,筆者也曾誤以為要抵擋的是人,原來真正的敵人是這幽暗的權勢。


3.       一個基督徒會否被鬼附?

彥語有話:「信不信由你!」霍氏在基督徒會否被鬼附的問題上,一開始就舉了數個基督徒被鬼附的真實個案。這暗示了信徒甚至教會也有機會被鬼纏擾,以至不能正常發展。

3.1.        基督徒不能被撒旦擁有

被鬼纏擾,不等如沒有得救。為免信徒恐慌,霍氏藉《以弗所書》向信徒保證,基督的救恩已將信徒買贖了回來,「基督徒確實地是被神擁有的。父神視我們為他最寶貴的產業(弗 1:18)」。[23]「當一個人成為基督徒,他或她是被聖靈蓋了印章的(弗 1:13)」。[24]意思是指信徒已屬於神,撒旦是沒有權將信徒奪回的。所以,信徒可以因此放心,但也不可以調以輕心,因為魔鬼是不會擺休的。

3.2.        神的殿,但住了鬼?

正因為魔鬼不會停止攻擊基督徒,他們會用盡各樣方法去佔據基督徒的身體。

當保羅發出「不可給魔鬼留地步」(弗 4:27)的警告時,他用了空間的語言去表達魔鬼護衛著在信徒生命中的居住空間。[25]

 

雖然基督徒有聖靈的印記,但藉著佔據信徒生命的空間,魔鬼就能敗壞信徒的心。因此,信徒要避免在《以弗所書》4章所記述的各種會導致聖靈擔憂的行為,才能漸漸將「舊人」脫去,再將「新人」穿上。

當人轉向基督,聖經確實擬想他們內裡會產生一個徹底的改變。這是正好藉著保羅所用「舊人」和「新人」的語言來說明(弗 4:22-24;西 3:9-10)。[26]

 

這「舊人」是仍然存在和繼續經驗著敗壞的(弗 4:22),但這個過程會被神的靈所激勵之「新人」的核心所克勝和征服的。[27]

 

一天「舊人」仍在,魔鬼就有可能居住在信徒舊有生命的空間內。唯有基督的內住,才能趕絕他。「在數年前,蒙嘉.羅拔(Robert Munger)寫了一本非常有用的小冊子,名為《My Heart -- Christ's Home》。他在書中嘗試描繪保羅為在小亞細亞之信徒祈求的意義,『使基督因你們的信,住在你們心堙z(弗 3:17)」。[28]

否則,「慣性的和拖延的罪惡行為使信徒易受更深層邪靈影響的攻擊──這是保羅用居住的空間語言所說明的概念(弗 4:27)」。[29] 「當一個人屈從在邪惡的影響和罪惡下,聖靈的殿就被污損,聖靈也擔憂」。[30]

3.3.        基督徒可被鬼居住和控制

正如以上所說,鬼能居住在基督徒心裡(基督徒的身體就是聖靈的殿)。

在各書信中,唯一用了最近似鬼附語言的信息就是《以弗所書》4章26-27節:「生氣,卻不要犯罪;不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步」。[31]

 

「給魔鬼留地步」大概指到魔鬼可以停留或有機會攻擊的地方。從原文看,霍氏給讀者以下的解釋:

《以弗所書》4章27節to,poj的使用最自然的方法是居住空間的概念。[32]

 

原來,讓魔鬼持續居住在基督徒心裡,就成為魔鬼持續控制他們的居所。要擺脫魔鬼的控制,就要讓基督住在,而且充滿信徒的心中,以致撒旦無法注入。「更為重要的,〔保羅〕提及基督因著信徒的信,住(katoike,w)在他們心裡(弗 3:17)。保羅廣泛地用了空間語言去形容屬靈的靈體。他形容信徒好像一個可以被神『充滿』的容器(弗 3:19)」。[33]

3.4.        與魔鬼對示的聖經框架

在《以弗所書》中,邪靈影響信徒的途徑有以下兩種:

表格:邪靈影響的途徑

l          無意圖地邀請了他們的出現                慣性的罪行(弗 4:27)

l          特殊對基督徒的攻擊                            特殊攻擊的時段(弗 6:13)[34]

 

霍氏指出信徒一定要避免一切慣性或持續性的罪行。「雖然在《以弗所書》4章的內容上,保羅明顯地提到過量的忿怒、生活和說話的虛偽、並偷竊,這概念表明了持續實行任何罪惡的行為會招至魔鬼來接管控制權」。[35]他舉出427節為例,表明持續的忿怒會給魔鬼留地步。「當保羅提及在《以弗所書》427節關於給魔鬼留地步一事,他要教導的是慣性罪惡的實行可因至撒旦在信徒生命中增長參與的機會」。[36]

致於邪靈對基督徒特殊的攻擊,「可以是犯罪的結果。這重要的經文──《以弗所書》427節──在背後支持著盧根.詹(Jim Logan)近期一本對屬靈爭戰有助了解的書之主題和演譯,名為《Reclaiming Surrendered Ground》」。[37] 因著信徒不斷給魔鬼留地步,以致失去了很多屬聖靈管轄的空間,所以讓魔鬼有機會展開攻擊。除此以外,在經典的屬靈爭戰信息中,保羅指出這世代正受著這幽暗的權勢所覆蓋。「正因為這時候,他催促基督徒要配備好神的軍裝。他勸勉他們『要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵;並且成就了一切,還能站立得住』(弗 6:13)」。[38]

除了避免持續犯罪和裝備自已,信徒要下決心並有信心地抵抗到底;然而,「神自己能引起這種信心。我們親近祂的回應之起頭是求相信的能力,以至祂能『照著運行在我們心堛漱j力,充充足足地成就一切超過我們所求所想的』(弗 3:20)」。[39]

信徒也要認清自己的身份。「因為我們已穿帶基督,神現在高度重視我們有如他自己所寶貴的產業(弗 1:17)」。[40] 有了對自己正確的認識,就不怕外來的控訴和攻擊,因為信徒已知道自己是寶貴,且獨一無二的。

信徒更要切實相信神的大能。「作為『在基督裡』,意思是指我們已與他在他的受死、復活、擢陞和新生命上與祂聯合為一了。」[41] 因為基督與信徒聯合的關係,信徒亦因此得著父神的權能和欣賞。「在《以弗所書》1章,保羅祈求的是讓信徒能得著豐滿且完全的欣賞因為神『向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大──就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死奡_活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的』(弗1:19-21)」。[42] 並靠聖靈得勝,因為「聖靈授予我們能力能持續地與邪惡的傾向(羅 8:13)和與黑暗懷敵意的權勢(弗 5:186:18)爭戰。」[43] 保羅「因此引述他曾祈求父神賜他們『智慧和啟示的靈』和『照明你們心中的眼睛,使你們知道…』(弗 1:17-18)」。[44] 信徒今天也要這樣彼此代求,以致得著聖靈的幫助。

3.5.        小結

《以弗所書》帶出避免持續犯罪、要被聖靈充滿、不可給魔鬼留地步等語言。為的是要叫信徒,無論是個人或群體,都能謝絕幽暗權勢的侵擾和佔據。


4.       我們是被召去攻擊區域性的靈嗎?

霍氏在此用了瓜地馬拉的一件事件,帶出基督徒不時有與區域性的靈交戰的時候。

在那日,七萬人參與在瓜地馬拉市舉行的「March for Jesus」中,向執政的和掌權的(弗 3:10)宣告耶穌,而不是馬雅人的靈,是瓜地馬拉的主。[45]

 

但是,這樣的行為是否有功效呢?能否真正敗壞到這些邪惡的權勢呢?

4.1.        聖經與教會歷史的基礎

從聖經的描述中,確實有區域性之管轄者的記載,就如《但以理書》中所提及的「波斯國的魔君」,和與他爭戰的米迦勒(他也是大君):

這個解釋強烈提議天使長米迦勒也是被指為「大君」(prince;但 10:13)。七十士(Theodotion)譯本將希伯來名詞「ayfin"」翻譯作「a;rcwn」,引用這字的人有保羅(參林前 2:6;弗 2:2)、約翰(約 12:31),和其他第一世紀並早期為關於天使權能的基督徒作家。[46]

 

這樣看來,我們確實有牽涉區域性之靈的可能性。保羅的著作中也有提及這些靈:

保羅對「執政的和掌權的」的指示沒有講及有關地區性的或城市的靈。…一類似的內容可會是《哥林多前書》2章6、8節,保羅在那裡提及「這世上有權有位」唆使基督被釘於十字架的事實。另外保羅可能指於《以弗所書》6章12節的「管轄世界的」(kosmokra,toraj),但這信息的全部內容是觸及信徒日常直接與邪靈的爭戰。[47]

 

既然聖經明明地指出這些事實,信徒就要部署攻擊的策略。

4.2.        回應策略層面的「屬靈爭戰」

從《以弗所書》中,霍氏只提供了一個概念,就是要相信主已得勝:

這樣看來,保羅精確的寫了抵抗此類的意義形態,當他向以弗所人再次肯定基督已經復活,「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的」(弗 1:21)。[48]

 

他必定已經定下攻擊的策略,信徒只管向祂祈求,以致得著持續遵行使命的能力:

他請求以弗所的讀者為膽量祈求,以至他能講明福音的奧祕(弗 6:19-20)。[49]

4.3.        甚麼層面是我們可以與區域的靈交戰的?

按霍氏的論述,神沒有叫信徒與區域的靈直接交戰,但卻帶出祈禱是信徒可以參與的。然而,在這事上祈求,我們必須以下原則:

我們也應該按著聖靈的引導和指示祈求(如保羅在弗 6:18的教導,他說:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求」)。[50]

 

求神引導如何禱告。耶穌應許他會指派聖靈作保惠師和引導我們(約 14:16、26;15:26)。部份聖靈的事工是向我們提供如何禱告的方向和指引(弗 6:18)。[51]

 

祈求的內容與方向,因為是靈界的事,信徒們未必可以容易掌握。所以,信徒必須求聖靈賜下屬靈的敏感度,以致能夠看見戰線上的需要。除此以外,在教會的人際網絡內,「使徒保羅催促在以弗所大都會的教會網絡『用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心』(弗 4:3)」。[52]

4.4.        小結

雖然《以弗所書》講及很多靈界的勢力,但保羅卻沒有叫信徒使用直接對抗的方式與這些「執政的、掌權的」爭戰。相反,他呼籲信徒在禱告和各樣屬靈美德上長進,就是最佳的爭戰武器。


5.       總結

筆者沒有否認屬靈爭戰是一件日常發生的事件,但從未想過每一刻的生活小節都有可能是在屬靈對示的層面上解決的。從初步的探討中,「執政的」和「掌權的」的字眼,對新約時代的人來說,確實有指靈界勢力的含意。藉此,筆者再看這等字眼時,便不會誤以為是地上的權勢。面對著個人或教會層面的屬靈爭戰,《以弗所書》確實給予了信徒爭戰的各樣備忘與指引,筆者盼望能將此卷書的內容牢牢記著,以免日後牧會時,將茅頭指錯教會內的弟兄姊妹。要站穩,就要配備神的軍裝,這軍裝要藉著聖靈祈求,才能展開發揮其威力的。在功擊的同時,這幽暗勢力會在信徒不自覺的時候,佔據個人生命的空間;所以,信徒們要小心,祈求聖靈充滿,讓基督內往,以致那惡者無處可容。最後,雖然保羅沒有鼓勵信徒直接與區域的靈爭戰,但卻鼓勵信徒以禱告一同參與在戰事中。只要信徒不被擊倒,這場仗必然會勝利,因為基督已得勝,所以信徒一定要有信心仰賴神的大能,作剛強的人。


6.       參考書目

Arnold, Clinton E. 3 Crucial Questions about Spiritual Warfare, 2nd pr. Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 1998.

Bushell, Michael S. and Michael D. Tan. BibleWorks. Version 5.0.034a. Norfolk, VA: BibleWorks, LLC, 2001. CD-ROM.

Forbes, Chris. “Paul’s Principalities and Powers: Demythologizing Apocalyptic?” Journal for the Study of the New Testament (0142064X, Jun 2001, Vol. 23, Issue 4).

 

 



[1] Chris Forbes, "Paul’s Principalities and Powers: Demythologizing Apocalyptic?" Journal for the Study of the New Testament (0142064X, Jun 2001, Vol. 23, Issue 4).

[2] Clinton E. Arnold, 3 Crucial Questions about Spiritual Warfare, 2nd pr (Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 1998), 23.

[3] 同上,27

[4] 同上。

[5] 同上。

[6] 同上,32

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[9] 同上。

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[49] 同上,166

[50] 同上,185

[51] 同上,188

[52] 同上,190