從「榮辱觀」看約翰福音十八至十九章

廖亦勇

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指導老師:張雲開老師

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1.        引言

在希羅文化中,「榮」與「辱」的價值體系影響著每一個人的生活言行、道德、地位及所屬群體,因此每人都想盡辦法去獲取榮譽,但可惜榮譽的分配是有限的,一方得榮譽,意味著另一方的榮譽受損受辱。因此,耶穌受群眾歡迎,不單威脅著法利賽人、文士、祭司等人的威望,更動搖著他們在社群中的地位,故他們想盡方法來羞辱耶穌,以羞辱的方式來鏟除這個對立勢力,從而重建他們的聲望。

在約翰福音十八至十九章中,將會觀察到祭司們對耶穌的榮耀所作的挑戰以及耶穌所作的回應。

 

2.        被拿的主 (約18:1-14)

言語之辱 - 「拿撒勒人耶穌」

來捉拿耶穌的人,以「拿撒勒人耶穌」來稱呼耶穌,是對其不尊重的行動,因一個人的尊榮是與出身有關。「拿撒勒」正代表耶穌是位來自鄉下的人,與居住在聖城 - 耶路撒冷的城市人相比,[1]耶穌的身份顯得很寒微和不光彩。故此,來捉拿耶穌的人對耶穌是一個鄉下人作出輕蔑態度,他們以言語來表達他們的不尊重並侮辱。

順服之光彩 - 自願被捉:

在整個捉拿耶穌的行動中,耶穌都沒有作任何反抗,表現出他的捆綁是出於他的自願,全是出於耶穌對父神的順服,甘願喝神所給的杯。其中有一句「你們若找我,就讓這些人去吧﹗」,表現出耶穌在當時仍有足夠力量,不是軟弱地被捉拿。[2]並向捉拿他的人作出一個交換條件,以自己的自由交換門徒的自由。耶穌這個行動正是覆行從前向父神所作的承諾(1811),耶穌覆行對父神的承諾及順服神的行動,為他帶來在父神那裡有榮耀(Honor)。因他對父神的所作的,正是忠誠的表現,更以施恩主的角色,覆行對門徒的責任,保護了他們,這無疑是一項榮耀的行動。

3.        被賣的主 (約18:1-18;25-27)

耶穌在門徒中的身份是老師的身份,除了是教導他們知識外,他們更有著是賓主的關係,耶穌正是門徒的施恩主。在這希羅文化中,受恩的人必需對主人回報以忠誠和服務,作為他們感恩圖報的行動,若不懂得感恩,除了為自己帶來極大的羞辱外,更為施恩者帶來極大的羞辱。

被賣之辱猶大的背叛:

猶大作為耶穌的十二門徒之一,被耶穌收納為最親密的門徒群體中,他們有著施恩主與受恩者的關係。然而,猶大卻出賣了耶穌,他串連外人,向外人告密,這是很不忠心的事。猶大這個吃裡扒外的行為,更是被可恥的行為,這個行動不獨為自己帶來羞辱,更為耶穌帶來極大羞辱。文士和祭司在較早時候,用盡所有方法都羞辱不到耶穌,在耶穌身上找不到破綻,但在此他們找到猶大,用他來出賣耶穌,相信其中一個原因,就是藉此來羞辱耶穌。

不認之辱 - 彼得的不忠:

彼得同樣是作為耶穌的十二門徒之一,雖然他沒有像猶大般,作賣主的行徑,但他也和猶大一樣,作出羞辱耶穌的事。事因在面對挑戰(查問)時,(1815-1825-27),彼得沒有作出忠誠的行動,否認自己所認識的老師(主人) - 耶穌,直認自己不是他的門徒。

「門徒」帶有自己所屬的群體的意味,從這裡可知自己的主子是誰。而彼得就在這裡,堅決否認耶穌是自己所認識,與耶穌劃清界線,將耶穌的恩惠忘記得一乾二淨,這種忘恩負義的行為,是極為可恥的行為,並且更為群體(耶穌門徒群體)帶來不光榮及羞辱。再加上三度挑戰佊得忠誠的人,都是社會地位較低的人士,分別是使女、市民和僕人的親屬。這更突顯出彼得所作的不光榮和羞辱。

光榮的承認與羞辱的否認 - 「我就是」和「我不是」的榮與辱:

181-141815-1825-27作出了一個強烈比較。耶穌被祭司長、兵丁和法利賽人的差役所問「找拿撒勒人耶穌」,耶穌三度回答「我就是evgw, eivmi(18568),正正與彼得三度回答「我不是ouvk eivmi,(181725)做出一個強烈對比,彼得以三次否認去回應耶穌的三個肯定。

這樣做的目的,除了突顯彼得的不忠誠外,也同時突顯出耶穌的榮譽行為,他沒有在危急關頭出做出背信棄義的行為,縱然知道這些人是來捉拿自己,他也直接承認自己身份。耶穌在此表現出施恩主的應有行為,他為門徒(受恩者)盡上責任,保護他門徒的安全,為門徒提供了好處。

然而可惜的是,他的門徒沒有盡到自己要當盡的本份去知恩圖報。故此,承認與否認作出了一個強烈之比較,也帶出清楚的榮與辱價值。

 

4.        被審的主 (約18:19-24;28-38)

榮譽的挑戰(Challenge)與還擊(Riposte)

耶穌被捕後,被帶往大祭司的院子中,接受大祭司的盤問。耶穌以一段說話來回應大祭司的盤問(1820-21),並對大祭司作出挑戰。

耶穌以自己平日「明明地對世人說話」為回應,來和大祭司策劃這次夜間行動作對比,諷刺大祭司「暗地裡」行事,見不得光。[3]並以反問方式,不明白大祭司的是次行動,對大祭司的無知作出挑戰,直接挑戰大祭司的尊貴身位和地位。

而旁邊的差役因要為大祭司的尊榮作出保護,以掌摑方式向耶穌作出還擊,直接對耶穌作出言語和行動上的恐嚇。打臉是一個很侮辱性的行動,差役就是以這方式向耶穌的挑戰作出回應,以羞辱作還擊。

然而還擊戰並未完結,耶穌針對其行動(掌摑)作出指控,指出差役的不合理。這次耶穌的還擊得到勝利,大祭司及其跟隨者再沒有作出任何還擊,這個不作回應(沈默)的行動,[4]為耶穌帶來榮譽,而大祭司則帶來羞辱。

外人審家事同胞的摒棄:

接著,耶穌被轉到彼拉多那裡審問,這是一件很不光榮的事,因為耶穌要接受一個外邦人的審問,這行動表達了同胞對自己的摒棄,將自己交在一個外邦人手上,以外邦的法律去審查耶穌,這是要將耶穌逐出親族關係外(Kinship)

彼拉多首先以詢問方式向耶穌作出提問(1833),這樣做的目的,實是對耶穌的榮譽作出挑戰,因為外人的問題常帶有挑戰的意味。[5]在此,耶穌沒有按其問題內容作出回答,相反他更以問題來向彼拉多作出提問,這樣做無疑將彼拉多的挑戰作抵銷。

之後在他們的對答中,彼拉多希奇耶穌的同胞將他交在自己手中,並將他逐出親族關係外(1835)。彼拉多這番話含有輕視意味,故耶穌將自己的身份表露出來,引出自己沒有被逐出親族關係外,相反自己的親族不是屬於這地方,是屬於真理父神,他來到世上是遵行父神吩咐,為真理作見證,從而耶穌的出生正是遵行神旨意,是一個榮耀的誕生及身份。耶穌的這個回答不獨為自己作出辯護,更表現出自己尊貴的身份。

 

5.        被辱的主 (約18:38 – 19:22)

外來者的排斥本土革命者與外來革命者的對比

巴拉巴作為一位本土的革命者,[6]為耶路撒冷市民對抗羅馬,是羅馬政府的敵人,在當時得到人民支持實是正常。而猶太人之所以一面倒地要巴拉巴,而不要耶穌,實是因為耶穌是作為一位從拿撒勒而來的外來革命者,更被稱作「猶太人的王」,對他們來說可謂奇恥大辱,這位外來革命者既不是自己的親屬關係(kinship)中的人,也有辱其名聲,相反巴拉巴正代表自己居住的城市,是榮譽的代表。

猶太人作出決定要巴拉巴,正好用以保護自己的革命者,讓團體名聲得到保護。耶穌則成為親屬以外的人,得不到任何支持,反映出猶太人輕蔑耶穌寒微的身份,並對其作出排擠。一個人若沒有屬於任何群體,是一件極不光彩的事。

忠誠的試探 - 彼拉多與祭司的忠誠

彼拉多就把握這個機會挑戰猶太人,[7]以耶穌來羞辱猶太人。事緣彼拉多查不出耶穌的罪來,他其實可以用自己的職權來釋放耶穌,然而他卻首先提出要以猶太人的規矩來釋放一個人出來,並以耶穌為「猶太人的王」的稱呼羞辱猶太人,以耶穌的鄉下身份、出身寒微來羞辱猶太人,對他們作出挑戰。但彼拉多的如意算盤沒有因此而打響,猶太人寧要釋放強盜巴拉巴羅馬政府的敵人,縱與羅馬為敵,也不要無罪的耶穌得釋,猶太人這著的還擊,使彼拉多陷在進退維谷間,最後更被迫將耶穌釘在十字架上。

之後,彼拉多曾一度反擊猶太人,以兵丁鞭打耶穌,[8]並公開為耶穌戴上荊棘冠冕和穿起紫袍,藉此羞辱猶太人,[9]讓猶太人蒙羞。但猶太人卻不斷還擊,沒有對其挑戰採取讓步,這是彼拉多始料不及,他從中更發現猶太人的理由充分,自知勝不過他們,故為此而害怕,這害怕正是無力還擊的表現(198)。雖然在過程中,彼拉多曾三次提醒猶太人耶穌是無罪(18381946),想要釋放耶穌(1912),無奈猶太人最後以彼拉多與凱撒的關係來作出最後還擊。

因凱撒是彼拉多是施恩者,他一定要對恩主報以忠心,若不報以忠心,除了自己受到羞辱外,更為主人帶來羞辱。不但如此,猶太人更進一步出賣自己對神的忠誠,宣稱自己絕對效忠凱撒來作還擊(1915),迫使彼拉多不得不作決定。而彼拉多就在要為求自保和要保護主人的名聲情況下,終判耶穌極刑釘十字架。彼拉多沒料到不單羞辱不到猶太人,相反更險些兒名譽掃地。而祭司雖則能贏到這次勝利,將耶穌除去,但他卻出賣了神,以一句「除了凱撒,我們沒有王!」的說話(1915),來將對神的忠誠出賣,成為忘恩負義之輩,在神面前是極其可恥。

耶穌在這裡就淪為了彼拉多與祭司長之間的工具,藉此來向對方作出挑戰與還擊。雙方面藉羞辱耶穌,來向對方作出榮譽的挑戰。哪一方不作回應,代表了哪一方被羞辱,自己因而得尊榮。雖然耶穌最後被判十字架之刑,讓祭司長們得其所願,彼拉多在此輸了一仗。但彼拉多最後仍向他們作出最後還擊,將一個板釘在耶穌的十字架上,上面寫到「猶太人的王」(1920),並以三種語言(希伯來、羅馬、希臘)寫出,要讓全城的人知道猶太人的王被釘,硬將「猶太人的王」之名銜套在耶穌身上,藉此向猶太人作出還擊,羞辱他們,以保自己在當地的聲望及尊榮。

 

6.        被釘的主 (約十九:23 - 42)

耶穌死於十字架上,視為一項極為羞辱的死法。但他的死卻是尊貴的,從耶穌在被釘、死到埋葬,能觀察到別人對他的尊重。

十架之辱:

十架之刑正是羞辱的象徵,它為審判人而設,要將罪犯釘在其上,不單要治死人,更要慢慢折磨人,要將人羞辱至死。而在死亡的過程中,會表露出人力量的流失,正代表了他榮譽的流失。被釘在十字架上的人,更會被脫光衣服,並會無能為力地靜看別人對他的嘲笑及羞辱,令罪犯不得好死,讓其羞恥地死去。

從耶穌身上,看到十架的極刑發生在其身上,耶穌受到了極大的羞辱。因他裸著,手和腳都被釘釘著,並釘在罪犯中間,與罪犯同列,更無力地靜看兵丁拈鬮自己的裡衣。在世人的眼中,耶穌可說是任人魚肉,是極其蒙羞的人。

然而在經文中,發現到與這羞辱場面作對比的榮耀場面:

第一、耶穌沉默地忍受到苦楚,沒有對苦楚作出控訴和求饒,這可保護到自己的尊榮,不被苦楚牽引作羞慚的事;

第二、耶穌的裡衣被拈鬮,正是為了應驗舊約的話(2218),暗指耶穌是那位救主 - 彌賽亞,是從神來,有其尊貴身份;

第三、仍有四位婦女和耶穌所愛的那門徒站在十字架旁,到死跟從耶穌,表達了他們的知恩圖報,顯出他們的忠心,以榮耀耶穌作為一個施恩者。

第四、耶穌最後所說的「成了﹗」,正表達了耶穌忠心地完成神交託給他的工作,因順服而死,到死也沒有作出任何羞辱神的事情,能忠心地榮耀神。

因此,他不是被羞辱至死,相反他的死是因著順服神緣故,視為尊貴的死(noble death)。故從神的角度來說,耶穌的死和辱最後變作榮耀和尊貴。

 

風光大葬

耶穌在十字架上死後,沒有像其他罪犯般,受到打斷腿骨的對待,(1932)明顯兵丁對耶穌有份尊敬態度,若耶穌是一個極為羞辱的死,是不能得到這個對待,這行動正反映出耶穌的死是高貴的死,是配受其他人的尊敬。

並且耶穌也得到亞利馬太人約瑟一位暗地裡作耶穌門徒的財主的風光大葬,讓這位死囚耶穌得到埋葬。約瑟為耶穌預備一座新墳墓作安葬,可看出他對耶穌的尊敬。

除此之外,彼拉多在此也顯出對耶穌的尊重。因為十字架之刑是為羞辱人而設,要用極羞辱的方法去處死犯人,要其不得好死,以恐嚇其他人,警告人不要仿傚他。按理是不能有人為其收屍,並為他作埋葬。[10]但彼拉多卻允准約瑟來領取耶穌的屍身作埋葬,實表現出他對耶穌的死表示尊敬。

另外,也有一位人物尼哥底母表達對耶穌的尊重,從他帶著沒藥和沉香約一百斤來為耶穌作尊貴式埋葬時,他依足猶太人殯葬的規矩進行,從而看到他對耶穌之死獻上最大的尊重。這些人為耶穌的後事負上責任,為耶穌舉辦了風光的大葬,藉此來榮耀他,對耶穌的高貴之死表達了最高敬意。

 

7.        總結

總結耶穌的一生,他出生低微、一生貧窮、後被門徒出賣、更在被捕後門徒盡散、被釘於羞辱的十字架上、死於壯年、死時既沒有家室、也沒有兒子,按社會的榮耀體制來說,[11]他可謂沒有什麼可尊敬的東西,一生只得羞辱。然而耶穌有一樣事情足以讓他反敗為勝,化羞辱為榮耀,就是他一生遵行神的旨意,只有德行,沒有過犯(連彼拉多也不得不三次提到,他查不出耶穌有甚麼罪來),這無疑在神面前是極大的尊榮,這份高貴的尊榮遮蓋了一切的羞辱,不論同胞(尼哥底母)、外人(彼拉多)、地位高的(財主約瑟)、地位低的(兵丁)也對耶穌的死表示最高的尊敬。

另一方面,法利賽人、文士、祭司等宗教領袖既,猶太宗教領袖不單挑戰不到耶穌(羞辱不到耶穌半分),也挑戰不到彼拉多,並且更因此出賣神,作出對神不忠的宣言,這可謂「賠了夫人又折兵」,他們成了最終的輸家。
參考書目

 

BIBLIOGRAPHY

DeSilva, David Arthur. Despising shame : honor discourse and community maintenance in the Epistle to the Hebrews. Atlanta, Ga. : Scholars Press, 1995.

DeSilva, David Arthur. Honor, patronage, kinship & purity : unlocking New Testament culture. Downers Grove, Ill. : InterVarsity Press, 2000.

DeSilva, David Arthur. The hope of glory : honor discourse and New Testament interpretation. Collegeville, Minn. : Liturgical Press, 1999.

Malina, Bruce J. The New Testament world : insights from cultural anthropology. Louisville, Ky. : Westminster/John Knox Press, 1993.

Malina, Bruce J., and Richard L.Rohrbaugh. Social-science commentary on the Gospel of John.  Minneapolis, MN : Fortress Press, 1998.

Stegemann, Wolfgang, and Bruce J. Malina, and Gerd Theissen. The social setting of Jesus and the Gospels. Minneapolis, Minn. : Fortress Press, 2002.

 

中文參考書目

黃錫木主編。《新約背景文獻選輯》。香港:國際聖經,2000。



[1] 因聖殿建立在耶路撒冷中,這城市代表了整個以色列的榮譽和神聖,其他城市無法能與之相比。

[2] David Arthur DeSilva, The hope of glory: honor discourse and New Testament interpretation ( Collegeville, Minn. : Liturgical Press, 1999), 79. 約翰小心地表達出耶穌永不失去其能力和權柄。

[3] 米示拿之〈論公會〉4.13-5a5.1,黃錫木主編:《新約背景文獻選輯》(香港:國際聖經,2000),頁374。審判是要在白天舉行,祭司這樣作是有違規定。

[4] Bruce J. Malina and Richard L. Rohrbaugh, Social-science commentary on the Gospel of John  (Minneapolis, MN : Fortress Press, 1998), 253.

[5] Malina and Rohrbaugh, Social-science commentary on the Gospel of John, 257.

[6] Wolfgang Stegemann and Bruce J. Malina and Gerd Theissen, The social setting of Jesus and the Gospels (Minneapolis, Minn. : Fortress Press, 2002), 296. 強盜巴拉巴並非犯了偷竊所為,若如此是不需要處以釘十字架之刑罰,故這「強盜」實是作革命者或造反者看代。

[7] 斐羅:外交使團上奏該猶記299-305,黃錫木主編:《新約背景文獻選輯》(香港:國際聖經,2000),頁109。彼拉多藐視猶太人,而且不止一次公然激起他們的憤怒。

[8] 身體上的攻擊是一件羞辱的事。

[9] 為一個罪犯做出君王的行動,是一個很羞辱的事,這無疑是諷刺耶穌雖是猶太人的王,但不過卻是一個極奇羞辱的王,被人魚肉的王,為要令猶太人蒙羞。

[10] Malina and Rohrbaugh, Social-science commentary on the Gospel of John, 275.

[11] David Arthur DeSilva, Despising shame : honor discourse and community maintenance in the Epistle to the Hebrews (Atlanta, Ga. : Scholars Press, c1995), 17.