神學反思VI─神的國度〈救贖論〉

鍾振華

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救贖論─赦罪與立約

 

1. 引言

          耶穌在聖餐桌上宣告了祂救贖的工作:「這血是我立約的血,為多人流出,使罪得赦。」(太廿六28)「立約」和「赦罪」就是救贖的要點,基督也就在十字架上完成了這使命。在希伯來書第九章,作者也借用贖罪日(來九11-14)和西乃山事件(來九15-22)來詮釋基督的工作,以此指明「立約」和「赦罪」在救贖上的意義。而「立約」和「赦罪」與神的國度的關係就是下文要討論的重點

 

2. 救贖的需要

 2.1 罪與死的問題

在探討救贖的內容和意義之前,我們必須要為救贖作出一個定位:為何需要救贖呢?歷代學者都將救贖的焦點放在基督的十字架上─就是要處理人的罪及其產生的問題[1]而聖經也是這樣說( 羅六23;弗一7)。不錯,夏娃亞當禁不住慾望,吃了禁果,越過人本位的界限,致使神人之間的關係破裂、扭曲( 創二至三)─這就是罪。[2]由於我們從亞當而生,我們就「在亞當堙v有了罪,使每一個人出生時也在罪的權下(羅五12-14)。同時,在神的信實下,神對人犯禁的懲罰乃存( 創二16),所以每一個人也要承受亞當犯罪的結果─就是死( 23)

 

罪與死是人本身面對最大的問題,也是神人之間關係的最大破口。人犯罪以後,人在救贖上不能自救(處理罪的問題及與神的關係恢復),更根本沒有足夠的良善選擇神可言,活在全然敗壞(Total Depravity)狀態中。救贖就是要處理罪與死所帶來的問題,而基礎上就是恢復神與人的和平

 

罪與死確實是救贖中必須要處理的問題,然而,筆者相信罪與死並非唯一需要救贖的原因。若誠然是如此,則耶穌為人三十多年,作宣講、教導和醫治,又要升天、再來,都是純然關乎罪與死的問題嗎?

 

 2.2 神的計劃

筆者相信,罪與死的問題是救贖的需要之一,但不是它的全部,因為神計劃的滿足也是救贖的需要。神是全知全能的,所以祂不會毫無計劃地做事。神也是始、也是終,祂自始至終的計劃也是一樣。[3]那麼,神的計劃是什麼呢?

 

創世記讓我們看見神在神創造之時,將人安置在伊甸園中,並付託他們治理大地的使命( 4-15)。面當啟示錄指給我們看的新耶路撒冷,就有生命樹、城四方的金銀珍珠,回復昔日伊甸園的豐盛之中( 廿一9-廿二5)。人墮落後,神對以色列「立約」,那是一個國民的約( 廿六11-13 三十八32),這約對今日的信徒更是新了(林後 16-18;來 8-12)。而耶穌基督在人間所宣告的就是「天國」的信息(太四17),教導的是「天國的奧秘」(太十三11;路八9-10),並與祂的血與人「立約」,所以耶穌在主餐桌前說:「這血是我立約的血」又說:「直到我在我父的國埵P你們喝新的那日子。」(太廿六29)由始至終,神國的建立就是神那永恆計劃,[4]人在這計劃中是重要的元素[5]

 

因此,筆者相信救贖不單是赦罪的問題,更是包括神計劃的滿足,這計劃的滿足在神的啟示中以「立約」來表達,神的計劃是包括基於神信實的救恩。

 

 2.3 神的主權

救贖的需要是回答救贖中「為什麼需要」的問題,而在這問題上,神的主權亦擔當重要的位置。人犯罪違背神,死亡是一個定數(羅三26;參 創二16-17),人人都要死是犯罪的必然結果,在理論上神沒有必要救贖。另外一個問題,就是在神的全知下,既知道人會犯罪,祂可以不造人。然而,神仍然實行祂的計劃造,並且選擇愛會犯罪的人─基督將自己獻為挽回祭( 16;來十10-14)。故今日神的救恩,是全然基於神主權下的恩典。救恩之謂恩,並不是我們可以賺來的(弗二5)

 

3. 救贖的工作

神的計劃包含創造與救贖兩者互有關連,所以我們對神的認識也關涉這兩種知識。論到神計劃中的救贖工作,我們通常會將注意力放在基督和祂的工作上。誠然我們主要因基督的工作而獲得赦罪與稱義,但由於它是神計劃的一部分,而整個計劃也是有三一神的參與,所以當我們必須談論討論三一神如何在救贖中工作。

 

 3.1 父神的工作

三一神是主動開展與完成整個救贖的過程。父神在救贖中是全盤的策劃及領導者。如上所說,神的計劃在聖經中以「約」的形式出現,神的救贖工作也不例外。「約」是神與人關係的協定,藉神的應許和人的回應,以建立、保持、堅定雙方的關係,[6]於是,「約」成了維繫神與罪人之間關係的工具。「約」的本質在舊約、新約都是一樣的,[7]是建立在一個應許的關係上─「我要作你們的神,你們要作我的子民」(利廿六12;參 耶廿四7;來八10;啟廿一7)[8]

 

在這救恩之約下,父神因知道人在敗壞墮落的光境中是沒有主動回應神的能力,於祂主動設立條款,並主動與人立約(約十18,十二49,十四31)。此外,父神又藉著祂的愛子耶穌基督,使這「約」在基督堭o著完成,[9]在神國度降臨時得以完全。父神也賜予信徒新生命,以致可以愛基督到底,直至末世時完成基督的拯救( 28)

 

 3.2 基督的工作

          基督是救贖工作的執行者。在救贖之「約」堙A基督擔當中保的角色(來七22)。耶穌基督作為中保,是由於祂道成肉身(神人二性)的奧秘,[10]在十字架的道路上,為被揀選的人代贖,滿足了前約的要求,使人能透過祂而得以與父神復和,這復和更是超越時空的限制。透過基督,人可以進入神的恩約中,再與神建立正常關係,正如人類被納入亞當堶情A被選的人亦同樣被納入父神的約(加三17)[11]

 

亦由於基督作為救贖中約的先鋒(to.n avrchgo.n),成為神寶座右邊的王(來二9)。因此,祂就能帶領被揀選者進入那「不能震動的國」(來十三14)。被選者既因信基督而得以稱義,在世上學習祂的榜樣,就與基督的工作和神國民的身份認同,( 羅八3-4;加二20;弗二4-7),最終得以在神國中與基督聯合。[12]

 

3.3 聖靈的工作

          在神的恩約之中,聖靈是基督所立新約的「(弗一14),代替升天後的耶穌基督與被揀選的人同在(約十四16),並當中擔當稱義與成聖的工作(參下文)。聖靈是保惠師(para,klhtoj,約十四16),使人認罪悔改、重生(約三3-6)。祂又是真理的聖靈,為基督的見證(約十五26),並幫助人持續過成聖的生活(羅八2-14),直到承受那將來的國。

 

聖靈在耶穌的一生有大能的同在與行為,甚至道成肉身的過程,都是聖靈的作為(太一18-20;路一35)[13]同樣地,聖靈一直同在、引導這位救贖的成全者的工作,以完成彌賽亞的職份(路四11,十17-21)所以神國的建立,也是有賴於聖靈的同在加力

 

4. 救恩的內容

          基督教的救贖論是具有其獨特的客觀性主觀性。在救贖論中,神的預選、基督被釘十字架、稱義與成聖和審判,是客觀的事實;在因信稱義上,個人對與神關係的改變,以至經歷信仰,卻是救贖中主觀的事實。下文將會從啟示的角度出發,了解神救贖的客觀性內容。

 

 4.1 神的預選

保羅說:「神從創立世界以前,在基督奡z選了我們。」(弗一4)還有更多的經文,讓我們知道神在救贖中並非所有的人也會得著救恩,而是那些蒙神揀選的人(Limited Atonement)

 

有關神的揀選,在救贖的邏輯次序上,筆者接受絕對預選理論(Supralapsarianism)因如上文所述,罪人是在完全敗壞之中,人是不會意識到要與神復和;就算有,也沒有足夠的良善可以回復末犯罪前的境況。[14]故此,神應該永遠站在救恩的主動地位上,就是神作揀選。祂在創造以前揀選了一些人將會在人墮落後仍得以進入神的國度,預定他們在亞當犯罪後可以得著救恩,救恩也是有限度的給予神所揀選的人。

 

基於此,神的揀選也是無條件的(Unconditional Election),否則就與神公義的屬性相違。神的揀選並非按著人的外在或內在因素,而人本身亦沒有任何條件促使神的揀選。正如保羅說:「你們得救本乎恩」(弗二5)救恩是全是恩典。亦由於人在罪中對神的無知,而救恩又是源於神的主權,[15]所以若言救恩臨到被揀選的人,他們是沒有抗拒的餘地(Irresistable Grace)

 

 4.2 基督的代贖

神既在創造以先作了預選,就藉著耶穌在末世的顯現,在十字架上作成贖罪的工( 26)。贖罪的意思就是「基督透過祂的一生和祂的死,為我們賺取救恩所作的工。」[16]

         

上文曾提及,救贖以恩約的形式在啟示出中表現,它是維繫神與罪人之間關係的工具。舊約時代,「約」只歸一個民族─以色列,他們主要是藉著獻祭制度來保持自己及民族在神的恩約之中,但舊約的獻祭制度只是叫人每年想起罪來(羅三20;來十3),也永不能除罪(來十11)。這就是說,約的關係是繼續,但關係的瑕疵不能被滿足。

 

直到道成肉身的耶穌降生,在十字架上主持這個更美的獻祭─祂也是更美的大祭司,藉這更美的獻祭,完成了赦罪的事(來九11-1423-28)十字架是基督的獻祭,而這更美的獻祭在贖罪的事上有三方面的意義:

 

4.2.1 代替(Substitution)

基督的受死,就像在贖罪日那隻代罪羊,將以色列人的罪,把這罪都歸於羊頭上。[17]基督是那「神的羔羊」(利十六20-22;約一29),祂為祭牲,明顯有「代替」的意義。人的罪都因基督的永恆和完全的擺上,已擔當了(來九14-28),更為我們開了一條又新又活的路,可以到父面前來敬拜、生活(19-24)[18]

 

4.2.2 挽回(Propitiation)

基督在十字架上的獻祭的第二重意義,就是作「挽回祭」。「挽回祭」在舊約中是在神面前遮蓋罪的意思(利四35,十17,十六30)贖罪日被屠宰的那隻山羊,牠的血會被灑在約櫃的施恩座上,在禮儀上可平息神的怒氣而保羅說,神設耶穌基督為「挽回祭」,是要使神的怒氣平息( 25)[19]叫人重新得神喜悅。[20]

 

          4.2.3 復和(Reconciliation)

十字架的獻祭,也是要解決神人間的互相敵對。聖經告訴我們,「復和」是神藉著耶穌在十字架的工作,解決神因人的罪而生的問題(神人關係的疏離、神對人的敵視,參 羅五8-11;林後五18-21),並間接使人與萬物可以恢復正確的關係。[21]

 

 4.3 稱義─成聖

保羅說:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他堶惘足偺囿爾q。」(林後五21)。透過基督在十字架上的獻祭,「赦罪」的工作得以完成,神的義更加諸在該罪人身上(加三11-13)。人得以被神稱為義,聖靈會繼續工作,將先前在重生時加諸於罪人身上的聖潔持守與加強。

 

「稱義」(dikaiou,menoi) 意即被神宣告為義,與神有一正當的關係,被神接納,[22]這個宣告是法律的用詞( 羅三24,八33-34,「稱義」常與「審判」放在一起)。換句話說,「稱義」並非指神使人變成公義,乃是指神宣告一個人無罪。

 

稱義可謂成聖的起步點。在人得稱義以後,神的救恩工作並不是停止了,因為人犯罪的傾向是未止息的,重生後的人內埵]此產生善與惡兩個對立的勢力。因此,神藉聖靈繼續作使人成聖的工作,賜予力量、信心,並使罪人更像神,叫神與人的關係不但和諧,且更滿足。被揀選的人的救恩不會失去,而在這成聖的過程中,聖靈會保守他堅忍信靠(Preservation of Saints),直至我們進入神永恆的國度。

 

 4.4 末後的審判

還有一點在救贖之事上是我們常常忽略的,那就是末後的審判。聖經告訴我們:「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」( 27)我們會以為這審判只留待給罪人,或是因為基督而免除。不錯,透過基督的救贖,蒙揀選的人必得以進到神的國( 28),但啟示錄同樣告訴我們,任何人也要面對審判( 廿11-廿一8)[23]

 

為何神要乃要設立審判呢?一方面,它只是一個公義的門檻,滿足神的公義,從此連死也廢去(林前十五26);另一方面,它也是今世信徒的強心針,叫信徒警醒謹慎免犯罪,也是一種救贖的盼望的延續,叫我們知道有更美的事在審判之後。所以,審判作為神的國的門檻,也是救贖的一部分。[24]

 

5. 信心的回應

我們如何得著基督的救贖呢?我們又如何知道我們是被揀選的呢?人的自由與神的主權,那個在救贖中扮演救贖的角色呢?嬰兒夭折會否得救呢?(第三及第四個問題也是筆者未能在理性上處理的問題)…相信再這樣推下去就會出現更多更多的問題,而這些問題,作為有限又有罪的人,相信不會有一個正確而面面俱圓的答案。

 

「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的」( 2:8)聖經告訴我們,我們在行為上不能成就什麼救贖的工夫,但當認識到基督是為我們而死,我們就當以信心回應、接受,並且繼續堅守這份神賜給我們的信心,因為「我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。」( 10:39)既知道神會保守信他的人到永生,就堅信祂,直到得著那「不能震動的國」。

 

「因為我們心思遲鈍,使我們不能了解天命的崇高,所以我們要借助於一種區別。一切萬有都由上帝的一定旨意所安排,然而在我們看來,都似乎是偶然。」

---加爾文[25]



[1] Wayne A. Grudem 著,麥陳惠惠、黃婉儀譯:《聖經教義與實踐•卷二:基督與救恩》,(香港:基督徒學生福音團契,2002),頁474;蘇穎智 著:《認識救恩》第四版,(香港:證主,1997),頁18-23

[2] 罪的出現,不但使人與神的正常關係受破壞,人也不()以神為神相對地就是不()再以人為人( 20-32),就活在繼續破裂的關係中,如無知、目中無神、詭詐、反叛、貪婪、凶殺、嫉妒、姦淫等。

[3] 「若說一位有無限智慧與能力的神,而毫無計劃地創造了一個世界,這是想不通的一件事。況且因為神既是無限的,祂的計劃也必須達到在世界當中所存在的一切事件。如果我們能明白世界的過去、現在與將來及其所有的關係,我們就能看出這個世界是正在精確地遵循著一個豫定的行程向前推進。」Dr. Loraine Boettner 著,趙中輝譯:《基督教豫定論》,(台北:基督教改革宗翻譯社,1970),頁16

[4] 「世界整個的經過行程都是為了天國之建立,與神榮耀之彰顯。」Dr. Loraine Boettner:《基督教豫定論》,頁21

[5] 人在神計劃中扮演必須的角色,不只是因為人是創造中的高峰之作,是照著神的形象造的。筆者更認為,是由於人擔當了神─人─受造物之間的中介角色,神的國度計劃就是這個整全關係的建立。但人犯罪,人的角色被自我扭曲了,所以救贖中恢復人正確的角色對神計劃的滿足是重要的。

[6] Leon Morris, The Atonement: Its Meaning and Significance, (Downers Gove: IVP Press, 1983), p.23-27.

[7] 「上帝與列祖所立的約,和我們所立的根本沒有差異,僅在運用上有區別而已。第一、物質上的富庶和幸福之向猶太人提出,並不是作為他們追求的最終目標;他們乃是承受了不滅的希望第二、他們得以與上帝相連的約,乃是由於召他們的上帝的白白慈愛。第三、他們認識基督為中保,並藉著中保得與上帝相連,共享上帝的應許。」加爾文著,章文新譯:《基督教要義》上冊,(香港:文藝,1998),卷二,頁317-318

[8] 「如果這個題目仍然沒有弄清楚,讓我們進而研究總結,這不但可以叫頭腦清醒的人滿意,也可以充分證明那些反對者的蒙昧無知。上帝和祂的僕人們常立的約乃是:『我們作你們的神,你們要作我的子民』(利廿六12)。按照先知普通的解釋,上面的話語包括生命,救恩與完全的幸福。」加爾文著:《基督教要義》上冊,卷二,頁322

[9] 在救恩的過程中,祂為基督預備了身體(來十5),又將祂所揀選的人都交予「子」(約十七22),使歸信子的人得稱義的恩典。參 湯紹源:〈系統神學():救贖論〉,課堂筆記,建道神學院,20041-3月,頁1

[10] 道成肉身的奧秘在於,救贖的工作必須由「神人」履行。對於罪的問題的處理,除因為神以外,再「沒有能償還罪債者」,也由於人是「應當補償者」,因此救贖之工必須由一位是完全的神兼完全的人──基督──來完成。參 安瑟倫 著,許牧世 譯:〈神何故化身為人〉《中世紀基督教思想家文選》基督教歷代名著集成,三版,(香港:文藝,1997),第六至七章。

[11] 湯紹源:〈系統神學():救贖論〉,課堂筆記,建道神學院,20041-3月,頁2

[12] John Murray, Redemption-Accomplished and Applied, (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), p. 161.

[13] Millard J. Erickson著,郭俊豪 譯:《基督教神學》卷三(台北:華神,2002),頁43

[14] 「人類自從墮落以後『就絕對不欲行善,且反對善,使全心傾向惡』。他有悖逆神意志不變的傾向,並且本能地,意志地傾向於惡。他生來就與神疏,自己的選擇還是罪人。他的無能為力並不是他沒有實行決志的能力,乃是在願意有聖潔的決志上無能為力。」Dr. Loraine Boettner:《基督教豫定論》,頁58

[15] Dr. Loraine Boettner:《基督教豫定論》,頁78

[16] Wayne A. Grudem:《聖經教義與實踐•卷二:基督與救恩》,頁474

[17] (代罪羊)這個字是一個罕見的專門術語,用來描術「完全除去」的觀念,亦即完全除去群眾的罪惡這種解釋與LXX和米示拿的一般用法相符。這贖罪祭禮儀中極具戲劇化的目的,乃是要將一個清楚明白的表徵陳明在以色列的眼前,讓他們知道他們疏忽的罪已經從他們中間除掉了。」哈理遜 著:張心瑋 譯:《利未記》。丁道爾舊約聖經註釋,(台北:校園,2002),頁186-187

[18] John Murray, Redemption-Accomplished and Applied, p. 24-29.

[19] 「挽回祭」(i`lasth,rion) 在希臘的一些銘刻上,是解作「給予神的贖罪物」。( Colin Brown, et al., eds., “u`stere,w”, The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 1,(Grand Rapid: The Paternoster Press, Ltd., 1975).) 在七十士譯本中,i`lasth,rion出現二十八次,通常譯自希伯來文tr,PoK;,其中二十次是指「施恩座」(25:18-2231:735:1238:578;利16:213-15;民7:89)(F. Brown, S. R. Driver, C. A. Briggs, “tr,PoK;”, The New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon, (Indiana: Associated Publishers and Authors, Inc., 1980).) 原文在新約中另外出現一次,也是指「施恩座」(參:來九5)。其實,原文根據它的詞性和格式有不同的理解,在羅馬書三章廿五節最有可能視為中性受格的名詞,意思為「使神息怒的地方」、「神的憐憫和寬恕之地」,即「施恩座」,意即基督流出自己的血為祭,祂就是新約的「施恩座」,就是神與罪人相會、向他施行赦免之地(參:出廿五22;民七89)

[20] 挽回祭解答了一個問題:為何罪要被贖呢?其實答案是:因為罪引發神的憤怒,而這問題是必須要解決的。

[21] 陳若愚:《系統神學:基督教教義精要()》,神學教育叢書,(香港:天道,2001),頁286-289

[22] G. Kittel and G. Friendrich, ed. “dikaiosu,nh”, Theological Dictionary of the New Testament, tr. G. W. Bromiley, vol. 1,4th ed., (Grand Rapid: W. B. Eerdmans Publishing Company, 1972).

[23] 其實審判在聖經中的意義比我們看得闊的,是包括獎賞和懲罰兩方面。

[24] 正如Jan Bonda所說:「God’s punishment is always directed toward God’s single purpose: salvation.Jan Bonda, The One Purpose of God: An Answer to the Doctrine of Eternal Punishment, trans. by R. Bruinsma, (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), p. 259.

[25] 加爾文著:《基督教要義》上冊,卷一,頁127