神學反思V─神的國度〈基督論〉

鍾振華

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基督論─耶穌是彌賽亞

 

1. 引言

耶穌在凱撒利亞•腓立比的境內,問他的門徒:「人說我─人子是誰?」彼得便回答:「你是基督(彌賽亞),是永生神的兒子。」(太 十六1316)隨後,耶穌便宣告要把教會建造在這「認信」的磐石上,並賜下「天國的鑰匙」(太 十六18-19)基督教信仰的核心也就是認信耶穌是基督。因此,在基督教義中,基督論佔有相當重要的地位。

 

2. 對基督論的研究進路

廿世紀初,基督論的研究開始分為「從上而下」或「從下而上」兩種進路。從上而下的基督論,是以基督作為三位一體的第二位開始。換句話說,是以聖經中有關基督的啟示─基督作為神的道,受生而非被造的神的兒子身分─作為探討的起始點。它既建基於一個啟示,也就具有一致性和清晰性。況且「對基督的信仰並不在乎理性的認知,乃在乎信心的投靠」。[1]神的啟示更供給我們歷史以外的基督超自然的部份的認知。

 

由下而上的基督論則是不預設基督的神性,而從歷史的耶穌作為探討的起始點,圖建立一個可理性接納的信仰。[2]例如Pannenberg就以歷史的耶穌作為基督論的起始點,[3]並以耶穌基督的復活構成基督論的根基[4]這種由下而上的基督論的確可以將基督論合理性地處理,然而,這進路只是相對地客觀而已。[5]在這研究過程中,哪些重新建構歷史耶穌的資料的質素和可靠性有多少呢?[6]另外,由下而上的基督論乃是一種由有限到無限的探索,但它最終真能夠發現基督真實的神性嗎?這種用歷史和理性過濾來探索基督論,又會否反過來是對基督神性的壓抑呢?

 

筆者認同Brunner所說,Pannenberg的研究方法極其量只能獲得基督成為肉身後的知識,而且以這種方法重建基督的生平是困難的。我們所認識的基督應該是來自宣講的基督(Kerygma Christ)[7]這表示聖經的啟示是探討基督論的基礎,甚至是它的結論。基督論所關切的問題其實是:「基督為何被神所差遣?」那麼除了藉著神的啟示能回答這只有神能夠回答的問題外,從下而上的基督端只能為建構一個歷史的基督影像而已

 

故此,筆者對基督論的研究仍會採取由上而下為主導之進路。然而,不能否定以理性正確理解基督又確實是可客觀地幫助我們軟弱的信心堅固所以,由下而上的基督論仍有補充的作用。

 

3. 基督的位格─基督的神人二性

嚴格說來,基督論就是關乎基督的位格和工作的教義。兩者可以分開來討論,但實質上是不能分割去作單獨的認識的,前者是本體論(ontology),而後者是功能論(function),二者互為表堙C當然,本體是功能的基礎。[8]

 

關於基督的位格問題,基督教會一直在掙扎了解基督的神性與人性,和二者之間的關係。迦克敦信經(451 A.D.)是早期教會為基督論的討論立下的根基,[9]它清楚的表明,基督是「神性完全,人性亦完全者」。[10]

 

 3.1 基督的神性

約翰福音多次記載了耶穌「我是」(evgw, eivmi)的宣告(約六,九,十,十一,十四,十五),這些宣告不但「表達了耶穌(在救贖上)的多重身份」,[11]也表達了祂的神性。因為「我是」的宣告正是和應舊約中耶和華的自我啟示,如出埃及記記載耶和華如此的自我介紹:「我就是我」(出三14LXX: evgw, eivmi)。神就是那「我是」,耶穌基督的自我公開宣稱為「我是」,正表達出自己為神的身份。

 

「按神性說,(基督)祂與父同體(o-moou,sioj)」。[12]基督耶穌與父神的密切關係也表達出祂的神性。稱呼耶穌為「神的兒子」遍佈在福音書和書信之中。這名稱用在耶穌的身上,指明祂就是舊約的彌賽亞( 撒下七14);又是指三一神中的第二位(羅八3;加四4;來四14)。然而在邏輯上,「神的兒子」是先於彌賽亞的使命( 可十二1-12的比喻)

 

「按神性說,在萬世之先,為父所生」。[13]耶穌不是受洗時才成為兒子,乃是從永恆而生的兒子( 約一1-31418;腓二6-11)。他與父神同等,與父原為一,與父同尊同榮(約五17-23,十29-39,十七1121-23);祂又有神的權柄,從父領受了啟示的權柄(太十一25-27) ,掌萬有的權柄(約三35;來一8-9),及赦罪的權柄(可二5-12)[14]

 

此外,還有使徒及福音書中的一些見證人,從不同的途徑表述耶穌基督的神性。如多馬看見耶穌的復活而驚嘆:「我的主我的神!」(約廿28);保羅認耶穌為「在萬有之上,永遠可稱頌的神。」(羅九5),並吩咐信徒要等候祂的顯現(多二13)

 

「耶穌是神」是神對人自我啟示的先決條件。耶穌曾對腓力說:「人看見了我,就是看見了父」(約十四9)。若耶穌不是神,祂就不能向人傳遞對神真正的認識,因為沒有任何受造之物可以作這事。[15]若沒有神的自我啟示,人對神便一無所知。

 

 3.2 基督的人性

耶穌也是一個完全的人。耶穌的出生雖有神蹟的一面,祂是由童貞女馬利亞藉聖靈感孕而生(這也是筆者所堅信的),但總體來說,他的出生與成長實與一般人無異。耶穌不但透過馬利亞所生,從母親體內懷胎(太一18-25;路一26-14),並有其家譜作明證(太一1-17)。路加福音更記載「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長。」(路二52)就是耶穌也有童年至成人的成長歷程。此外,基督不時自稱為「人子」。

 

耶穌基督也有人的需要和感情。他受試探四十天,仍會像人一樣感到飢餓(太四2)。他又會感到疲倦(約四6)和口渴(約十九28)。耶穌又擁有人的感情:他會快樂(約十五11,十七13)、忿怒(可三3,十14)和憂傷( 廿六37-38)等。這一切的需要和感情的表明耶穌是一個完全的人。

 

在耶穌的受苦、死亡和復活中,也可以體現他的完全人性。他在客西馬尼園的掙扎,要求父將苦杯挪去(路廿二42),又感受到十字架的羞辱(來十二2),並且忍受死的苦(來五7)。在他復活以後,耶穌仍擁有身體,可以捉摸(太廿八7-9)、吃喝(路廿四41-42),手上仍有釘痕(約廿26-29)可見被釘的主在受難前與復活後,皆是一位有血有肉的人。

 

因為基督是完全的人,就能「體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」( 15)他活出了人在神面前應有的樣式,並向我們展現將來國度中一個沒有罪轄制的完全人的生命,他就成為我們罪人的盼望和榜樣

 

 3.3 道成肉身─基督神人二性之關係

          基督作為完全神、完全人之關係完全展現在「道成肉身」(約一14)之中。道成肉身的奧妙,不但在基督的生平中顯露,更在日後的迦克敦的會議議決中清楚表達:[16]

 

祂真是上帝,也真是人是同一基督,是子,是主,是獨生的,具有二性,不相混亂,不相交換,不能分開,不能離散;二性的區別不因聯合而消失,各性的特點反得保存,會合於一個位格,一個實質之內,而並非分離成為兩個位格

 

          基督位格的工作,乃是不可分割地聯合,然而沒有因此而成為第三種混合體。其神性沒有人性化,人性也沒有神性化,乃是一種位格上完全的聯合(hypostatic union)[17]所以,基督是一個位格,兼有神人二性,永遠又是神又是人

 

在道成肉身的每一個階段,基督耶穌都是完全的神和完全的人,充分將神人二性的功用發揮,展現出基督在中保角色和工作中(林後 五18-19;西一20)。因為神原本的創造已遭破壞,人與神的關係也因罪破裂,神與人若要恢復關係,實在須要一位中保作「調停」。[18]加爾文指出,基督為完成中保的任務,不得不降世為人。[19]因為基督是完全的神,能夠與神有完整無缺的溝通,作永遠的大祭司,有能力給我們作一次永遠有效的祭(來七28);亦因為耶穌基督是完全的人,就能與人有完整的體應與溝通,並能成為我們的贖罪祭(來五1-3),成就救恩,建立「不能震動的國」( 十二28)惟有道成肉身,兼具神人二性的基督,才可以擔當這中保的角色。

 

4. 基督的工作─彌賽亞的職份

基督,即彌賽亞,有「受膏者」的意思。在舊約中有三種職份是膏立的:君王( 撒上 16)、祭司( 廿八41)及先知( 王上 十九15-16)加爾文強調耶穌基督是身兼先知、祭司和君王等三重職份。[20]但筆者相信耶穌成為肉身,只有一個使命、職份─彌賽亞的職份。[21]對於三重職份的理解,更正確的說法,是從三個不同角色的功能了解一個職份的工作。[22]這三個角色的功能可以分開討論,但它們卻又是互相關連。

 

 4.1 基督作為先知啟示的工作

先知,是向人傳達神的信息,並解釋律法。[23]耶穌為先知,本身就是最完整的啟示模式。祂的人性就是神啟示的傳達媒介。[24]祂一方面是先知預言的應驗,[25]舊約在祂堶惘L證和完成(太 五17-18);另一方面祂是宣告彌賽亞的國度已臨近(太 三2),末世已經來到(來一1-2);此外,祂也是公義的教師,將神國度的律法解明(太五至七)。所以,基督以先知的職份,在世上所宣告的重點,是一個有關神的國度的教訓。

 

 4.2 基督作為祭司和好的工作

祭司是一個神與人之間中保的角色,為罪人「獻上禮物和贖罪祭」( 1)。基督作為祭司,是按麥基洗德的等次而立( 1-19)。祂為罪人代求(太廿三37;羅八33-34),並按自己完全的神性,成為一位完全滿足神的大祭司(太三15;約十五10);又按自己完全的人性,成為更美的祭物,一次獻上自己成為「永遠得救的根源」(來七27,九26)。基督同為大祭司與祭物,是一種道成肉身在救恩功能上的彰顯。此外,因著基督祭司的職份,和本身為祭物,就成為「不能震動的國」( 十二28)的根基。

 

 4.3 基督作為君王統治的工作

舊約的君王是由神所立,在地上代掌王權。基督作為神的兒子,被立為王。但這王權的繼承是經歷虛已、[26]受苦、死亡、復活和升天,[27]才得以坐在神的右邊( 13,十11-12;腓二6-11;參 詩一百一十),統管神的國度,亦因此將歷世歷代神救贖計劃的奧秘展現( 8-10;西 26)。基督就是神的國度的統治者,祂的國度在十字架上完成,並於坐在寶座時展開,在祂的再來時完全。凡蒙父所揀選的,都得以進入祂的國度。教會就是彰顯基督王權的群體,一同等候基督國度的完全。

 

5. 基督與神的國度

          耶穌是彌賽亞,祂為救贖而成為肉身,並藉彌賽亞職份的滿足而完成神從創世以來所訂立的計劃─建立神的國度。基督可謂這計劃的關鍵。另一方面,基督升天,就坐在父的右邊,開始執掌神國的王權,所以,神的國的降臨是現存的事實。

 

基督的國度展開的同一時間,信徒也進入一種矛盾、張力之中。蓋基督升天坐掌王權,世界上屬邪惡的國度卻仍未消滅。信徒於是在主再來、基督完全恢復祂的治權前,仍然需要生活在正邪國度的交界中,面對罪和患難而形成張力和矛盾。

 

基督國度對於信徒來說,是在已得未得之間,然而這也標誌著基督國度是信徒的盼望。另外,基督又是我們的榜樣,因為祂完全的人性已給我們印證人是可以勝過試探不犯罪,縱然如今我們仍未完全,我們可靠基督勝過引誘和患難,而且他也會為我們代求。

 

 



[1] 湯紹源:〈系統神學():基督論〉,課堂筆記,建道神學院,20041-3月,頁1

[2] 有關從下而上基督論的研究,Gunton對它的關注和目的有獨到的見解,他說:“Thus the general concern of Christology from below is to begin theological inquiry more onthis-worldly plane than in flights of speculation about the eternal Logos. Christology from below aims to ground what it has to say primarily in the anthropological or, more generally, in that which has to do with time rather than with eternity.” Colin E. Gunton, Yesterday and Today: A study of Continuities in Christology, (Grands Rapid: Eerdmans, 1989), p. 10-11.

[3] “rising from the historical man Jesus to the recognition of his divinity, is concerned first of all with Jesus’s message and fate and arrives only at the end at the concept of the incarnation. ”Wolfhart Pannenberg, Jesus-God and Man, trans. Lewis L. Wilkins & Duane A. Preibe, (SCM Press, 1968), p. 33.

[4] “the emergence of primitive Christianity can be understood…only if one examines it in the light of the eschatological hope for a resurrection from the dead…an event that is expressible only in the language of the eschatological expectation is to be asserted as a historical occurrence.” Pannenberg, Jesus-God and Man, p. 98.

[5] Millard J. Erickson著,郭俊豪 譯:《基督教神學》卷二(台北:華神,2002),頁298

[6] 近這十年,西方的一些學者企圖用早期教會被定性為偽經或次經作為重建耶穌基督生平的資料,或重新估計耶穌與抹大拉的馬利亞等人的關係。但,這些資料有將多的可信性呢?當我們以下而上來建構基督論時,不免將聖經的權威性勢必邊緣化,而取用的史料和使用方法也是值得商榷的問題。參 David Van Biema, ‘The Lost Gospels’, Time, Dec 22, 2003, p.32-41.

[7] Emil Brunner, The Mediator, 6th ed., (London: Lutterworth, 1952), p.159.

[8] 陳若愚:《系統神學:基督教教義精要()》,神學教育叢書,(香港:天道,2001),頁232。另參Millard J. Erickson:《基督教神學》卷二,頁431

[9] G.C.Berkouwer, The Person of Christ, trans. by John Vriend, (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), p.85-97.

[10] 湯清 譯:〈迦克敦信經〉《歷代教會信條》,(香港:文藝,1970),頁24

[11] 陳若愚:《系統神學:基督教教義精要()》,頁252

[12] 湯清 譯:〈迦克敦信經〉,頁24

[13] 湯清 譯:〈迦克敦信經〉,頁24;另參 同書:〈尼西亞信經〉,頁20

[14] 雖然有經文指出聖子也會服在父的權柄之下(約五19-20,十四2024),但這只在於與耶穌作為彌賽亞的使命和工作有關。

[15] 「基督是上帝永恆的智慧;神諭和一切的預言,都是由道而出道為一切啟示的根源,道是不變的,永遠與上帝合而為一,也就是上帝的本身。」加爾文著,章文新譯:《基督教要義》上冊,(香港:文藝,1998),卷一,頁75-76

[16] 湯清 譯:〈迦克敦信經〉,頁24

[17] 陳若愚:《系統神學:基督教教義精要()》,頁252

[18] 湯紹源:〈系統神學():基督論〉,課堂筆記,建道神學院,20041-3月,頁4

[19] 加爾文著,章文新譯:《基督教要義》中冊,(香港:文藝,1998),卷二,頁1-6

[20] 加爾文:《基督教要義》中冊,頁19-25

[21] 基督職份這背後的觀念的基本意義是:耶穌被賦予某些特定要完成的使命。而筆者同意Berkouwer所說,基督的職份是單數的(意指一個職份),卻可以從三個工作的向度(君王、祭司和先知)作理解,參 G.C.Berkouwer, The Work of Christ, (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), p.58-65.

[22] 若留意舊約「有關彌賽亞的」(messianic)經文傳統,彌賽亞都只得一位。只是因為舊約對這位將要來彌賽亞的描述比較曖昧,舊約中又出現君王、先知和祭司的職份(其實不止於這三種職事的人),以至兩約之間(彌賽亞的整合期)出現大量「奇怪的」彌賽亞傳統(1QS9:11; CD12:23-13:1; 14:19; 19:10-11)。直到耶穌基督在世上顯現,根據其工作,神學家才套上這三重職事幫助理解基督的工作。有關彌賽亞在兩約間的發展,可參 Oskar Skarsaune, In the Shadow of the Temple: Jewish influences on early christianity, (U.S.A.: IVP, 2002).另參 Walter C. Kaiser, Jr., The Messiah in the Old Testament, (Grand Rapids: Zondervan, 1995), p.13-35, 231-236; R.A. Horsley & J. S. Hanson, Bandits, Prohets, and Messiahs: popular movement at the time of Jesus, (San Francisco: Harper & Row, 1988)

[23] 「先知主要的功能是『傳信息』(to prophesy),即宣講神啟示給他的信息。」又是「神所指派道德和倫理的宣講者。」傅理曼 著,梁潔瓊 譯:《舊約先知書導論》,(台北:華神,1986),頁3139

[24] 耶穌基督的人性之為特別啟示的媒介,是因為神是靈,是人所不能觸摸的。直到道成為肉身的耶穌基督的出現,神的真像借祂的人性向人展現,神的說話和行為透過耶穌而發出,於是基督的人性無疑成為了神啟示的媒介。Millard J Erickson, Christian Theology 2nd Ed. (Grand Rapid: Barker Book House, 1998), p. 215-216.

[25] 湯紹源:〈系統神學():基督論〉,課堂筆記,建道神學院,20041-3月,頁4

[26] 其實道成肉身已經是一種虛己的行動,它是基督的一種自限的作為。例如:基督在成為人後,雖然多處表現出擁有超乎常人的知識(路六8、九47;約一47-48,四8,十一14),但祂似乎也有「不知」的時候。例如耶穌問癲癇病孩子的父:「他得這病,有多少日子?」(可九21)論到自己再來的日子,他說:「子也不知道,惟父知道。」(可十三32)。這並不是說基督的神性有所削弱,只是明顯在基督成為人的自限行動時候,也為祂帶來限制。

[27] Millard J. Erickson:《基督教神學》卷二,頁441-455